La mission de l’Église est de faire en sorte que chacun de ses fidèles ne fasse qu’un avec la personne du Christ, organiquement et individuellement.[1]
Justin Popovitch
AVEC LES PAROLES de l’archange Gabriel, je vous salue, pleine de grâce ; le Seigneur est avec vous [Lc 1 28], le Seigneur a choisi d’encadrer la vie de notre saint père Justin. Il est né à minuit en la fête de l’Annonciation, le 25 mars 1894, et il repose le même jour, quatre-vingt-cinq ans plus tard. Durant cette période, il n’a cessé de proclamer la bonne nouvelle de l’Incarnation du Christ Divino-humain. Comme un second Gabriel, il a annoncé cette nouvelle à un monde fatigué par les guerres et la modernité du vingtième siècle. Avec une conviction absolue, le père Justin pouvait témoigner personnellement que « l’homme n’apprend la vérité complète sur l’homme, sur le but et le sens de son existence qu’à travers le Dieu-homme. En dehors de lui, l’homme devient une apparition, un épouvantail, un non-sens. Au lieu d’un homme, on trouve la lie d’un homme, les fragments d’un homme, les rebuts d’un homme. C’est pourquoi la véritable humanité ne réside que dans le Dieu-homme, et aucune autre humanité n’existe sous les cieux. [2]»
Le père Justin est né à Vranje, dans le sud de la Serbie, et a reçu le nom de Blagoje en l’honneur du jour de sa naissance : la fête de l’Annonciation[3]. Ses parents pieux et très croyants, le protopresbytre Spyridon et Protinica Anastasija Popovitch, lui ont inculqué la révérence et la piété dès sa plus tendre enfance. Le père Spyridon était la septième génération de Popovitches à être ordonnée prêtre, le rang sacerdotal se reflétant même dans le nom de famille Popovitch, « famille ou fils de prêtre ».
Enfant, Blagoje et ses parents se rendaient souvent au monastère Prohor Pčinjski [Манастир Св. Прохор Пчињски], dédié à saint Prochore[4] le faiseur de miracles. C’est là, alors qu’il n’était encore qu’un jeune garçon, qu’il a assisté à la guérison miraculeuse de sa mère d’une maladie mortelle, grâce à l’intercession de saint Prochore.
Dès l’école primaire, Blagoje était un excellent élève, mais son plus grand amour était pour la Bible, et les quatre Évangiles en particulier. Dès son plus jeune âge, Blagoje a compris qu’une éducation sans le Christ n’était pas une véritable éducation. Plus tard, il écrira :
Demandons-nous quel est le but de l’éducation, si ce n’est d’éclairer l’homme, d’illuminer tous ses abîmes et ses fosses, de bannir de lui toutes les ténèbres. Comment l’homme peut-il disperser les ténèbres cosmiques qui l’assaillent de toutes parts, et comment peut-il bannir les ténèbres de son être sans cette unique lumière, sans Dieu, sans le Christ ? Même avec toute la lumière qui est la sienne, l’homme sans Dieu n’est qu’une luciole dans l’obscurité infinie de cet univers. Sa science, sa philosophie, son éducation, sa culture, sa technologie et sa civilisation ne sont que de minuscules bougies qu’il allume dans l’obscurité des événements terrestres et cosmiques. Que signifient toutes ces petites bougies dans la nuit sans fin et l’obscurité des problèmes et des événements individuels, sociaux, nationaux et internationaux ? [5]
À l’âge de quatorze ans, Blagoje a commencé à lire sérieusement la Bible et, tout au long de sa vie, il a toujours porté le Nouveau Testament sur lui, lisant fidèlement trois chapitres par jour. Sa profonde compréhension des mystères des Évangiles, grâce à une vie vécue en leur sein, lui a donné l’autorité nécessaire pour instruire d’autres personnes dans ce domaine :
C’est un livre qu’il faut lire avec vie, en le mettant en pratique. Il faut d’abord le vivre, puis le comprendre… Faites-le, afin que vous puissiez le comprendre. Telle est la règle fondamentale de l’exégèse orthodoxe.[6]
En 1905, le jeune Blagoje est entré dans le programme d’études laïques et religieuses de neuf ans du séminaire et de la faculté Saint-Sava de Belgrade. À cette époque, l’entrée au séminaire était extrêmement difficile. Sur les milliers d’étudiants qui se présentaient, seule une centaine était admise.
Lors de tous ses examens d’entrée, Blagoje a obtenu la mention « Excellent » et a maintenu ce niveau académique pendant le reste de ses études au séminaire.
Le séminaire de Belgrade était réputé pour être un lieu saint d’ascétisme et pour son haut niveau d’érudition. Parmi ses nombreux et excellents instructeurs, l’évêque Nicolas Vélimirovitch — alors hiéromoine — se distinguait comme un phare de sainteté et d’érudition. Le père Nicolas a été le père spirituel de Blagoje pendant ses années de séminaire et est devenu, sans aucun doute, la personne la plus influente de sa vie. Plus tard, le père Justin l’appellera « le treizième apôtre et le cinquième évangéliste ».
C’est à cette époque que Blagoje en vient à aimer les œuvres de Dostoïevski, qui feront l’objet de sa thèse à Oxford. Dans sa biographie du père Justin, l’évêque Atanasije (Yevtich) écrit :
Dostoïevski […] était vraiment son unique « professeur et bourreau », comme il le disait lui-même. Et ce, parce qu’ils ont tous deux rencontré et se sont heurtés aux mêmes problèmes éternels, et que c’est seulement dans le Christ qu’ils ont tous deux trouvé, découvert et expérimenté la résolution de leurs questions existentielles et découvert le seul moyen salvateur de sortir de toutes les situations désespérées et de la tragédie de la vie humaine.
C’est aussi à cette époque qu’il a commencé à aimer saint Jean Chrysostome et ses œuvres. Cette vénération se poursuivra tout au long de sa vie. Dans son journal de 1923, il écrit :
Ô cher père Chrysostome, chaque pensée à ton sujet est une fête pour moi, une joie pour moi, un paradis, un ravissement, une aide, une guérison, une résurrection…. Le saint Chrysostome est l’aube éternelle de mon âme et de toute l’Église orthodoxe. Il est un intercesseur très aimé ; il est une langue très articulée, donnée par Dieu, de la terre au ciel, par laquelle la terre transmet au ciel ses soupirs, ses douleurs, ses espoirs et ses prières.
En 1914, à l’âge de vingt ans, Blagoje a terminé le programme de neuf ans du Séminaire Saint Savas à Belgrade. Son plus grand désir est alors de consacrer pleinement sa vie au Christ et de prononcer les vœux monastiques. Ses parents, cependant, y sont totalement opposés et demandent à l’évêque de Nish et au métropolite Dimitrije de Belgrade de lui interdire la tonsure.
Bien que sa résolution soit restée ferme, le déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914 a contraint Blagoje à mettre de côté ses propres désirs pour servir son pays. À l’automne 1914, Blagoje rejoint une brigade étudiante d’aides-soignants à Nish. À cette époque, tout le pays est occupé par les Autrichiens. Les privations sont importantes dans cette région et Blagoje contracte le typhus au cours de l’hiver suivant et doit passer plus d’un mois à l’hôpital. Le 8 janvier 1915, il reprend ses fonctions et suit l’armée serbe en retraite dans la région de Skadar.
La veille de la fête de saint Basile le Grand, le 1er janvier 1916, Blagoje reçut la tonsure monastique avec la bénédiction du métropolite Dimitrije dans l’église de Skadar, prenant le nom de Justin, d’après le grand philosophe chrétien et martyr pour le Christ, saint Justin le Philosophe (t 166). Selon son disciple, le métropolite Amphilohije :
Le père Justin était un philosophe au sens propre du terme. C’est pourquoi il a probablement choisi le nom de Justin le Philosophe, un martyr, et s’est efforcé toute sa vie de l’imiter, tant en philosophie qu’en martyre…. Cependant, sa philosophie n’était pas une philosophie selon l’entendement humain…. Dans toutes ses œuvres, dans toutes ses prières, dans tous ses soupirs, en un mot dans toute sa vie, le père Justin s’est efforcé de chanter, d’exprimer, de décrire avec des mots l’image indescriptible du Christ, d’exprimer son propre amour volcanique pour le Christ Dieu-homme.[7]
Le métropolite Dimitrije a ensuite envoyé le père Justin et trois de ses condisciples au séminaire de Saint-Pétersbourg, en Russie. Ces mesures ont été prises pour épargner la vie de ces jeunes hommes talentueux, qui seraient d’une grande utilité pour le pays serbe après la guerre.
Arrivé dans les derniers jours de la Sainte Russie avant la révolution, le jeune et talentueux Père Justin a été inspiré par la profonde piété du peuple russe et l’héritage spirituel qu’il avait reçu. Bien que son séjour ait été de courte durée, il a influencé le reste de sa vie.
Avec la tempête de la révolution bolchevique à l’horizon, le père Justin a été contraint de quitter la Russie et, sous l’impulsion de son père spirituel, l’évêque Nicolas, il s’est préparé à étudier la théologie à Oxford, en Angleterre. Il passa sept semestres à Oxford, de novembre 1916 à mai 1919. Pendant cette période, il se familiarise avec la culture et l’homme occidentaux. Selon l’évêque Atanasije : « Il ne s’opposait pas à l’érudition et à la science occidentales en tant que telles, mais plutôt à leur rationalisme malsain imprégné de péché, qui démoralise l’homme, le rend solipsiste, l’enferme en lui-même, le lie uniquement à ce monde et à cette vie ». C’est ainsi que, pour sa thèse de doctorat, il se tourna vers les œuvres de Dostoïevski, dans lesquelles « il ne trouva qu’une confirmation de son expérience personnelle de l’homme tel que le vit l’orthodoxie orientale et tel que le déforme le christianisme occidental ». Dans le dernier chapitre de sa dissertation, « La philosophie et la religion de Dostoïevski », le Père Justin se lance dans une critique acerbe de l’humanisme et de l’anthropocentrisme occidentaux, en particulier ceux du catholicisme romain. Les professeurs anglais lui demandèrent de changer de point de vue. Mais cela était inconcevable pour le père Justin, et il quitta donc Oxford sans diplôme.
L’humanisme occidental et ses effets sur l’homme seront un sujet sur lequel le père Justin reviendra tout au long de sa vie :
Que reste-t-il d’un homme lorsque son âme est retirée de son corps ? Un cadavre. Que reste-t-il de l’Europe lorsque Dieu est arraché de son corps ? Un cadavre. Dieu banni du cosmos, celui-ci n’est-il pas devenu un cadavre ? Qu’est-ce qu’un homme qui nie l’âme en lui et dans le monde qui l’entoure ? Rien d’autre que de l’argile moulée, un cercueil d’argile ambulant. Le résultat est dévastateur. Épris de choses, l’homme européen devient lui-même une « chose ». La personnalité est dévaluée et détruite. Il ne reste plus qu’un homme-chose. Il n’y a pas d’homme entier, intégre, immortel et semblable à Dieu, mais simplement des fragments d’homme, une enveloppe corporelle d’où l’esprit immortel a été chassé. Bien que cette enveloppe soit polie et ornée, elle reste une enveloppe. La culture européenne a privé l’homme de son âme, elle l’a rendu artificiel et mécanique. Elle est comme une machine monstrueuse qui dévore les hommes et les transforme en choses. Le résultat final est d’une tristesse touchante et d’un tragique émouvant : l’homme, une chose sans âme parmi des choses sans âme.[8]
En mai 1919, le père Justin est retourné en Serbie, alors absorbée dans la Yougoslavie nouvellement créée, pour enseigner la théologie au séminaire orthodoxe Saint-Sava de Sremski Karlovci. Plus tard dans l’année, le père Justin a été envoyé à l’école de théologie orthodoxe d’Athènes pour achever son travail de doctorat. Cette fois, sa thèse, intitulée « Le mystère de la personnalité et de la connaissance selon saint Macaire d’Égypte », a été défendue avec succès. Tout comme en Russie, le moine Justin a voyagé à travers la campagne grecque, bénéficiant spirituellement de la tradition orthodoxe byzantine.
En 1920, le père Justin a été ordonné diacre. Au fur et à mesure que sa vie liturgique et ascétique s’approfondissait, le père Justin mûrissait spirituellement et était connu dans toute la Grèce comme un ascète dévot. Alors qu’il était encore à Oxford, cette transformation avait déjà commencé. Un jeune moine anglican qui était devenu un de ses proches connaissances, observant ses prières incessantes et ses larmes abondantes, admit sincèrement un jour : « Je comprends seulement maintenant que la repentance et la foi que vous avez sont différentes de ce que nous comprenons en Occident et de la façon dont on nous a enseigné. Je vois maintenant que nous, en Occident, ne savons pas ce qu’est le repentir. »
Le diacre Justin retourna à Sremski Karlovci et reprit ses fonctions d’enseignant au séminaire en mai 1921. Désireux de faire comprendre aux séminaristes comment se vit la théologie orthodoxe, il demanda l’introduction d’un cours sur les Vies des saints. Avec la mise en place de ce cours, il commença à traduire ces Vies en serbe moderne pour ses étudiants. C’est ainsi qu’est née l’entreprise de toute une vie du père Justin : traduire douze volumes des Vies des saints à partir des sources grecques, slavonnes et syriaques. Publiés entre 1972 et 1977, ces textes représentent plus de sept mille pages. Dans son introduction aux douze volumes, le père Justin parle avec éloquence de l’importance des saints dans la vie de chaque chrétien :
Les Vies des Saints ne sont rien d’autre que la vie du Seigneur Jésus, répétée dans chaque saint à un degré plus ou moins grand, sous telle ou telle forme. Plus précisément, c’est la vie du Christ qui se poursuit à travers les saints, la vie du Dieu incarné, le Logos, le Dieu-homme Jésus Christ qui s’est fait homme. Il l’a fait pour que, en tant qu’homme, il puisse nous donner et nous transmettre sa vie divine ; pour que, en tant que Dieu, il puisse, par sa vie, sanctifier et rendre immortelle et éternelle notre vie humaine sur terre.[9]
Outre la vie des saints, le père Justin a donné des cours sur le Nouveau Testament, la dogmatique et la patristique. Avant chaque leçon sur les Ecritures, il commençait par cette courte prière : « Ô Seigneur très doux, par la puissance de ton saint Évangile et par l’intermédiaire de tes apôtres, enseigne-moi et annonce par moi ce que j’ai à dire ».
En 1922, en la fête de la Décollation de saint Jean-Baptiste, le père Justin a été ordonné prêtre par Sa Sainteté le patriarche Dimitrije. Tout au long de son ordination, le père Justin était en larmes, pleurant comme un nouveau-né dans le Seigneur. La date de son ordination était appropriée, car sa vie allait suivre, à bien des égards, le chemin du premier évangéliste et confesseur chrétien.
La renommée du père Justin en tant qu’homme de prière commença à se répandre, et des personnes de tous horizons vinrent se confesser et demander conseil, notamment des étudiants, des intellectuels, des paysans et des membres de son bien-aimé Bogomoljak Pokret [Богомољачки покрет] (Mouvement de ceux qui prient Dieu), formé et dirigé à l’origine par son père spirituel, l’évêque Nicolas.
Le zélé père Justin était également en contact étroit à cette époque avec deux grands pasteurs orthodoxes russes : Le métropolite Antoine Khrapovitsky, qui enseignait au séminaire de Sremski Karlovci, et St. Jean de Shanghai et San Francisco, alors hiéromoine.
En 1922, le père Justin a participé à la fondation de la revue orthodoxe Vie chrétienne, dont il est devenu le rédacteur en chef l’année suivante. C’est dans cette revue que parut sa première thèse de doctorat, « La philosophie et la religion de Dostoïevski », pour laquelle il avait été censuré à Oxford. Le Père Justin utilisa sa position de rédacteur en chef pour appeler au retour des Serbes à une véritable vie orthodoxe dans le Christ. Sur des questions allant de la sécularisation des écoles publiques aux innovations proposées au Congrès panorthodoxe de Constantinople, le Père Justin était inflexible dans sa position selon laquelle l’homme ne pouvait être un homme complet et entier qu’à la lumière du Christ, le Dieu-homme.
Le travail du père Justin en tant qu’éditeur de Vie chrétienne n’a pas plu à tout le monde. Certains pasteurs, irrités par certains de ses écrits, voulurent le traduire devant le Saint-Synode pour qu’il soit jugé, mais le patriarche l’en exonéra, répondant que tout ce qu’écrivait le père Justin était la vérité.
Pour se défendre et défendre les articles qu’il avait publiés, le père Justin a écrit en termes intransigeants : « Certains appellent à des réformes dans l’Église, sans se rendre compte que toutes les réformes qui sont dans l’esprit du temps sont pernicieuses pour l’Église orthodoxe ».
En 1931, après avoir brièvement enseigné au séminaire de Prizren, le père Justin a accompagné l’évêque Joseph (Cvijovich) en Tchécoslovaquie afin de réorganiser l’Église des Carpates-Russes. Il y a travaillé sans relâche, ramenant un grand nombre d’uniates à la foi orthodoxe. À son retour, en raison de son succès, on lui proposa un évêché dans un diocèse nouvellement rétabli en Tchécoslovaquie. Il a finalement refusé l’offre et a été envoyé enseigner au séminaire de Bitol.
Son expérience en Tchécoslovaquie avec les Uniates l’a convaincu de la nécessité d’une exposition exacte et complète de la foi orthodoxe en serbe moderne. C’est ainsi qu’il commença à rédiger son plus grand ouvrage, La philosophie orthodoxe de la vérité : la dogmatique de l’Église orthodoxe, en trois volumes. Le premier volume, publié fin 1932, traite des sources et de la méthode de la théologie, de la nature de Dieu et de l’enseignement sur la Sainte Trinité, la création et la providence divine. Le succès de ce volume lui vaut d’être nommé professeur d’Écriture Sainte, de dogmatique et de théologie comparée à la Faculté de théologie (université de Belgrade). En 1935, le deuxième volume, intitulé le Dieu-homme et son œuvre : Christologie et Sotériologie. La dogmatique du père Justin est devenue un manuel standard pour les séminaires non seulement en Yougoslavie, mais aussi en Grèce, en Bulgarie et aux États-Unis. Sa connaissance de l’hébreu, du syriaque, du grec, du latin, du russe, du roumain et de nombreuses langues d’Europe occidentale, associée à sa vision ascétique de la vie, a produit pour tous les chrétiens une magnifique analyse de l’ancienne foi de l’Église. Le troisième et dernier volume, Ecclésiologie : L’enseignement sur l’Église, a été publié bien des années plus tard, en 1978.
En 1936, alors qu’il était professeur à la faculté de théologie, le père Justin a eu une vision de saint Séraphin de Sarov. Le saint, portant des vêtements sacerdotaux, s’est approché de lui en rêve. Le père Justin s’est joyeusement dirigé vers lui, tendant les mains et voulant le toucher, mais saint Séraphin s’est éloigné de lui. « Mon âme était à la fois joyeuse et triste. Joyeuse parce que je l’avais vu, et triste parce qu’il avait si vite disparu. »
À la fin des années 1930, le père Justin s’est tourné vers le travail missionnaire parmi les intellectuels serbes de Belgrade. Il a cofondé la Société philosophique serbe en 1938 et, au cours des deux années suivantes, il a publié Les fondements de la théologie et Dostoïevski sur l’Europe et le slavisme. Ces deux ouvrages traitent de la nature et de la méthode de la théologie, ainsi que de l’esprit et de la vision problématiques de la civilisation occidentale.
À la fin de la Seconde Guerre mondiale, le nouveau gouvernement communiste a contraint le père Justin — un anticommuniste convaincu — à quitter son poste d’enseignant à l’université de Belgrade. L’influence du père Justin sur la société serbe, et en particulier sur les intellectuels, était en opposition directe avec les plans de l’État athée. Pendant les deux années qui ont suivi son exil de Belgrade, le père Justin s’est déplacé de monastère en monastère en Serbie — à Kalenich, Ovchar, Sukovo et Ravanica — et le 14 mai 1948, il est entré au monastère de Ćelije [Манастир Ћелије], dans l’ouest de la Serbie.
Lorsque le père Justin est arrivé, le monastère était en ruine. Il n’y avait que deux cellules habitables, l’une pour le père Justin et l’autre pour les quelques nonnes qui avaient été envoyées pour rétablir la vie monastique en 1946. Pour les moniales comme pour le père Justin, la vie à Ćelije était austère, caractérisée par la pauvreté, la prière et le dur labeur. Ils travaillaient les terres arables avec des bœufs, replantaient la forêt dévastée et, avec l’aide de la population locale, reconstruisaient le monastère. En plus des difficultés physiques, le gouvernement communiste surveillait constamment le père Justin, qui continuait à attirer des visiteurs de tous les Balkans et même du monde entier.
Selon l’un de ses enfants spirituels, il est resté ascète jusqu’à l’heure de son repos :
Après le dîner, le père Justin se rendait dans sa salle de travail où il lisait les Saintes Écritures, les Saints Pères et priait. Il dormait très peu. Il se levait très tôt et se rendait à l’église du monastère pour célébrer l’office divin. Ensuite, il prenait son petit-déjeuner et se remettait au travail — étudier, traduire et écrire. Lorsqu’il prit de l’âge, il se reposait un peu après le déjeuner, puis reprenait son travail. Chaque jour, des invités venaient voir P. Justin, qui trouvait le temps de leur donner de précieux conseils spirituels. Le soir venu, il retournait à l’église pour servir, après quoi le saint mystère de la confession était offert à tous[10].
Pour le père Justin, la vie ascétique faisait partie intégrante de sa foi et il invitait chaque chrétien à suivre cette voie :
L’orthodoxie est un effort ascétique et elle est vie, et c’est donc par l’effort et par la vie que la mission de l’orthodoxie est diffusée et accomplie. Le développement de l’ascétisme devrait être la mission intérieure de notre Église auprès de notre peuple. La paroisse doit devenir un centre d’ascèse. Mais cela ne peut être réalisé que par un prêtre ascétique. La prière et le jeûne, la vie paroissiale orientée vers l’Église, une vie de liturgie : l’orthodoxie considère qu’il s’agit là des principaux moyens d’assurer la renaissance de son peuple. La paroisse, la communauté paroissiale, doit être régénérée et, à l’image du Christ et dans un amour fraternel, doit servir humblement le Christ et tous les hommes, avec douceur et humilité, dans un esprit de sacrifice et d’abnégation. Et ce service doit être imprégné et nourri par la prière et la vie liturgique. Il s’agit là d’un travail de base indispensable. Mais à cette fin, il existe une condition préalable : que nos évêques, nos prêtres et nos moines deviennent eux-mêmes des ascètes. [11]
Le père Justin est resté au monastère de Ćelije jusqu’à la fin de sa vie. Il y fut élevé au rang d’archimandrite et fut le chef spirituel du monastère. Une école d’iconographie, renouvelant le style serbo-byzantin, y a été créée, et une nouvelle chapelle dédiée à saint Jean Chrysostome ainsi que des quartiers résidentiels ont été construits en 1970.
Pendant son séjour à Ćelije, le père Justin acheva son œuvre monumentale, La vie des saints, et continua à publier un grand nombre de livres et d’articles, notamment : Commentaires sur toutes les épîtres de saint Paul et de saint Jean, Commentaires sur les évangiles de Matthieu et de Jean, La voie de saint Sava comme philosophie de vie (1953), Les vies des saints Sava et Siméon (1962), L’homme et le Dieu-Homme (1969, en grec), L’Église orthodoxe et l’œcuménisme (1974), Trois liturgies divines (1978) et La voie divino-humaine (à titre posthume, en 1980).
Malgré l’exil du père Justin dans un monastère isolé, il est resté un pilier de l’Église, ne craignant jamais de rappeler les fidèles à la véritable mission de l’Église. Il condamnait sans relâche l’œcuménisme, tout en s’efforçant de combler les lacunes de la diaspora serbe en Amérique du Nord, appelant au pardon et à la repentance afin de créer une véritable réconciliation.
En 1977, la santé du père Justin a commencé à décliner et, à la fin du mois de mars 1979, il s’est préparé à entrer dans l’éternité. Jusqu’à la fin, il est resté conscient. Il a pu prendre congé de tout le monastère et de ses enfants spirituels, en bénissant chacun d’entre eux. Saint Justin s’est éteint le 25 mars 1979, le jour de son anniversaire, la fête de l’Annonciation. Il avait quatre-vingt-cinq ans. Une grande foule remplit le petit monastère de Ćelije pour les funérailles du Père Justin, y compris trois évêques et des centaines de personnes en deuil venues d’aussi loin que la Grèce, la Crète, l’Allemagne et la France. Il a été enterré face à l’est, derrière l’église principale du monastère de Ćelije.
Le père Justin a laissé derrière lui un puissant témoignage de sa vie : les milliers de pages de ses œuvres pastorales, dogmatiques, hagiographiques et théologiques, qui sont le fruit d’une foi vécue avec ferveur. Ses paroles continuent d’inspirer les nouvelles générations et ses intercessions devant le trône de Dieu sont évidentes pour ceux qui prient sur sa tombe. Puisse le temps venir où il sera officiellement inscrit parmi les saints.
Saint Père Justin, priez Dieu pour nous !
Sources :
Hieromoine Atanasije (Yevtich) [évêque retraité d’Herzégovine], « A Biography of Fr. Justin », dans A Collection of the Works of St. Justin (Popovich), vol. 1 (Moscou : Palomnik, 2004), pp. 9-54, en russe.
Père Daniel Rogich, « Serbian Patericon: Saints of the Serbian Orthodox Church », vol. 1 (Platina, Calif.: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1994), pp. 247-60.
Hill, Elizabeth, “Obituary of Archimandrite Justin Popovich”, Sobornost, vol. 2, no. 1 (1980), pp. 73–79.
[1] “The Inward Mission of Our Church” in Orthodox Faith and Life in Christ (Belmonr, Mass.: Institute for Byzantine and Modem Greek Studies, 1994), p. 23.
[2] “The God-man: The Foundation of the Truth of Orthodoxy” in A Treasury of Serbian Orthodox Spirituality, vol. 4, The Struggle for Faith (Grayslake, Ill.: Serbian Orthodox Diocese of the United States of America and Canada, 1989), pp. 96–97
[3] Blagovest signifie Annonciation ou Bonne Nouvelle en serbe.
[4] Né à la fin du xe siècle, près de la ville actuelle de Stip, dans la région de Skopje, saint Prochore s’enfuit de la maison familiale pour se retirer dans une grotte à Staro Nagoritchino, près de Koumanovo (nord de la Macédoine). Il y passa trente-deux ans dans les travaux de l’ascèse et la prière permanente, et acquit une telle pureté de cœur qu’il conversait avec les animaux sauvages. On raconte qu’un jour, il fut découvert par le futur empereur Romain Diogène (1068-1071), auquel il prédit son accès au trône. Comme sa réputation s’était répandue, il s’enfonça encore plus profondément dans la forêt, à quelques kilomètres au sud, et s’installa à Vranié, sur les rives de la rivière Psinya, affluent du Vardar, où il vécut encore trente ans, jusqu’à son bienheureux repos, qui survint un 14 octobre. À la suite d’une apparition du saint, l’empereur Romain Diogène envoya sur ces lieux deux émissaires qui l’ensevelirent dignement et firent bâtir une église. Un baume parfumé s’écoulait de la tombe de saint Prochore et accomplissait des miracles en grand nombre. Comme ce saint lieu attirait des quantités de fidèles qui désiraient imiter les hauts-faits du saint ermite, on y fonda par la suite un vaste ensemble monastique, qui devint le centre de la vie religieuse de la région et un pôle de diffusion de la culture ecclésiastique inspirée de Byzance parmi les Slaves du Sud, comme les monastères de Rila [19 oct.] et de Lesnovo [supra]. Au xive siècle, le roi serbe Miloutine restaura le monastère et lui donna un nouvel essor.
[5] “Humanistic and Theanthropic Education” in The Orthodox Church and Ecumenism (Birmingham, England: Lazarica Press, 2000), p. 136.
[6] “How to Read the Bible and Why” in A Treasury of Serbian Orthodox Spirituality, vol. 4, The Struggle for Faith, p. 78.
[7] Hieromoine Amphilohije (Radovich) [Metropolitain de Montenegro], “Eulogy in Memory’ of Father Justin” in Orthodox Life, 1981, no. 2, p. 28.
[8] “Humanistic and Theanthropic Culture” in The Orthodox Church and Ecumenism, pp. 103-4.
[9] “Introduction to the Lives of the Saints’ in Orthodox Faith and Life in Christ, p. 36.
[10] “Father Justin Popovich: The Hidden Conscience of Orthodox,” An Interview with Father Peter Milosevich, Divine Ascent, vol. 1, no. 1 (1997), pp. 42–43.
[11] “The Inward Mission of Our Church” in Orthodox Faith and Life in Christ, p. 30.
Par le moine rassophore[1] Adrian, The Life and Works of Our Holy Father Archimandrite Justin of Chelije, The Orthodox Word, Vol. 43, No. 5 (256), Sept.-Oct, 2007, p. 212–226
Traduction : hesychia.eu
[1] du grec ρασοφόρος = qui porte le rasson
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