Le vénérable hiéromoine Seraphim Rose

Moine Damascène, Death to the World, janvier 2013

traduction: hesychia.eu

Le père Seraphim est né en 1934 dans une famille protestante blanche typique de la classe moyenne à San Diego. Petit, il était l’enfant consciencieux et bon élève proverbial. Après le lycée, cependant, il a commencé à chercher passionnément la réponse à la question « Pourquoi ? » – et, ne la trouvant pas dans la société dans laquelle il avait été élevé, il a commencé à se rebeller. Il a refusé d’accepter les réponses convenues. C’était au tout début de la contre-culture moderne, au début des années 1950.
Le père Seraphim a été l’étudiant de l’un des premiers pionniers de la contre-culture, Alan Watts (dont il réalisera plus tard qu’il n’est pas authentique), et est devenu bohémien bouddhiste à San Francisco. Il a appris le chinois ancien pour étudier le Tao Te King et d’autres textes anciens de l’Orient dans leur langue d’origine, dans l’espoir de puiser directement au cœur de leur sagesse. À cette époque, il avait complètement rejeté le christianisme protestant de ses années de formation, qu’il considérait comme mondain, faible et faux ; il se moquait de son concept de Dieu et de ce qu’il « mettait Dieu dans une boîte ». Il lut Nietzsche jusqu’à ce que les paroles des prophètes ont commencé à résonner dans son âme avec un pouvoir électrique infernal.

Saint Serge et Saint Bacchus, VIIème siècle.

Pendant tout ce temps, il avait cherché la vérité avec son esprit, mais la vérité lui avait échappé. Il est tombé dans un état de désespoir qu’il a décrit des années plus tard comme un enfer vivant. Il sentait qu’il ne faisait pas partie du monde moderne, même de sa famille, qui ne le comprenait pas. C’était comme s’il était né au mauvais moment, au mauvais endroit. Il aimait errer sous les étoiles, mais il sentait qu’il n’y avait rien pour l’accueillir — pas de Dieu, rien. Le « néant » bouddhiste le laissa vide, tout comme le fondateur du mouvement Beat, Jack Kerouac ; et, comme Kerouac, le père Séraphim se tourna vers la boisson. Il buvait du vin avec voracité, puis martelait le sol en criant à Dieu de le laisser tranquille. Une fois en état d’ébriété, il leva son poing au ciel depuis le sommet d’une montagne et maudit Dieu, le défiant de le condamner à l’enfer. Dans son désespoir, cela semblait mériter d’être condamné à jamais par la colère de Dieu, si seulement il pouvait savoir empiriquement que Dieu existe, plutôt que de rester dans un état constant d’indifférence. Si Dieu le maudissait en enfer, il pouvait alors, pendant un instant de bonheur, sentir le contact de Dieu et il aurait su avec certitude qu’Il était joignable.

Le père Séraphim a écrit au cours des dernières années :

« l’athéisme, le véritable athéisme “ existentiel ”, brûlant de haine pour un Dieu apparemment injuste ou impitoyable est un état spirituel ; c’est une véritable tentative de lutter contre le vrai Dieu dont les voies sont si inexplicables même pour les hommes les plus croyants, et il a été maintes fois connu qu’il aboutissait à une vision aveuglante de celui que le véritable athéiste recherche véritablement. C’est le Christ qui travaille dans ces âmes. L’Antichrist ne se trouve pas dans les négateurs, mais dans les petits affirmateurs, pour qui le Christ se trouve seulement sur les lèvres. Nietzsche, en se nommant Antichrist, a prouvé par là son intense faim du Christ… »

En cherchant dans diverses religions et traditions anciennes, le père Seraphim est allé une fois voir une église orthodoxe russe. Plus tard, il a écrit sur son expérience.

« Pendant des années dans mes études, je me suis contenté d’être “ au-dessus de toutes les traditions ”, mais en quelque sorte de leur être fidèle… Lorsque j’ai visité une église orthodoxe, c’était uniquement pour voir une autre “ tradition ”. Cependant, lorsque je suis entré dans une église orthodoxe pour la première fois (une église russe à San Francisco), il m’est arrivé quelque chose que je n’eusse jamais vécu dans aucun temple bouddhiste ou autre temple oriental ; quelque chose dans mon cœur disait que c’était “chez moi”, que toutes mes recherches étaient terminées. Je ne savais pas vraiment ce que cela voulait dire, car le service était assez étrange pour moi et dans une langue étrangère. J’ai commencé à assister aux services orthodoxes plus fréquemment, à apprendre peu à peu la langue et les coutumes… Avec mes rencontres avec l’orthodoxie et les orthodoxes, une nouvelle idée a commencé à entrer dans ma conscience : c’était que la Vérité n’était pas simplement une idée abstraite, recherchée et connue par l’esprit, mais était quelque chose de personnel — même une personne — recherchée et aimée par le cœur. Et c’est ainsi que j’ai rencontré Christ».

En devenant orthodoxe, le père Seraphim continua de mépriser le monde moderne et n’espérait rien de lui ; il voulait seulement lui échapper. Il ne se sentait pas moins, sinon plus, éloigné du christianisme dans lequel il avait été élevé, car ce christianisme était chez lui dans le monde, pendant que le sien était radicalement d’un autre monde. Il avait enfin trouvé le but de l’existence humaine, et c’était cela : l’homme est destiné à un autre monde.

La foi du père Seraphim était ascétique. Il voulait un christianisme qui ne mette pas l’accent sur la consolation et les croyances terrestres, mais plutôt sur la rédemption céleste par la souffrance sur cette terre. Aucune autre sorte ne sonnait juste pour lui, qui avait beaucoup souffert. Seul un Dieu qui a permis à ses enfants de devenir parfaits pour le ciel par la souffrance et qui a donné Lui-Même l’exemple en venant vers une vie de souffrance – seul un tel Dieu était capable de tirer le monde affligé à lui-même et était digne d’être adoré par le les plus hautes facultés spirituelles de l’homme.

Dans son journal, le père Seraphim écrivait :

“Nous, les chrétiens, n’attendons rien d’autre que d’être crucifiés. Car être chrétien, c’est être crucifié, maintenant et à tout moment depuis que le Christ est venu pour la première fois. Sa vie est l’exemple — et l’avertissement — pour nous tous. Nous devons être crucifiés personnellement, mystiquement ; car à travers la crucifixion est l’unique voie de la résurrection. Si nous voulons nous élever avec Christ, nous devons d’abord être humiliés avec lui — même jusqu’à l’humiliation ultime, être dévorés et crachés dessus par le monde incompréhensif.
‘Et nous devons être crucifiés extérieurement, aux yeux du monde ; car le Royaume de Christ n’est pas de ce monde, et le monde ne peut le supporter, même pas dans une représentation unique de celui-ci, même pas pour un seul instant. Le monde ne peut accepter que l’Antichrist, maintenant ou à n’importe quel moment.
‘Il n’est donc pas étonnant qu’il soit si difficile d’être chrétien. Ce n’est pas difficile, c’est impossible. Nul ne peut sciemment accepter un mode de vie qui, plus il est véritablement vécu, conduit plus sûrement à sa propre destruction. Et c’est ainsi que nous nous révoltons constamment, essayons de nous simplifier la vie, essayons d’être à moitié chrétiens, essayons de tirer le meilleur parti des deux mondes. Nous devons finalement choisir — notre félicité réside dans un monde ou dans l’autre, pas dans les deux.
‘Dieu nous donne la force de poursuivre le chemin de la crucifixion ; il n’y a pas d’autre moyen d’être chrétien.

Avant d’avoir trouvé la vérité, le père Seraphim avait souffert de son absence. Maintenant, l’ayant trouvé, il a souffert pour elle. Il a consacré le reste de sa vie à vivre cette vérité et à se tuer pour la donner aux autres. Ensemble avec un jeune Russe, nommé Gleb Podmoshensky, il a formé une confrérie qui pratiquait la philosophie du ‘faites-le vous-même’. Ils ont ouvert une librairie à San Francisco et ont commencé à imprimer à la main un petit magazine intitulé The Orthodox Word sur une petite typographie, traduisant des textes chrétiens anciens et faisant entrer la littérature orthodoxe en Amérique. Plus tard, pour éviter le vide de la ville, ils déplacèrent leur imprimerie dans la nature sauvage du nord de la Californie, où ils commencèrent à vivre comme les anciens habitants du désert. Il n’y avait pas d’eau courante sur leur montagne boisée, pas de téléphone, pas de lignes électriques. Ils construisirent eux-mêmes leurs bâtiments à partir de vieilles charpentes provenant d’habitations de pionniers et transportèrent de l’eau sur leur dos dans la montagne. Ils vivaient avec des cerfs, des lapins, des ours, des renards, des écureuils, des chauves-souris, des lions des montagnes, des scorpions et des serpents à sonnettes.

En 1970, ils sont devenus des moines, mourant ainsi pour toujours au monde. Dans le désert, l’esprit du père Séraphim commença à s’envoler : ‘La ville, a-t-il dit, est destinée aux personnes vides. Elle éloigne ceux qui sont remplis et leur permet de se développer.
Travaillant aux chandelles dans sa minuscule cabane, le père Séraphim réalisa un grand nombre d’écrits originaux et de traductions de textes ascétiques anciens. En Amérique, ses écrits n’ont jusqu’à présent touché que des cercles choisis, mais, dans des pays anciennement situés derrière le rideau de fer, ils ont eu un impact incalculable sur les vies humaines.

Pendant la période communiste, les écrits du père Seraphim furent traduits secrètement en russe et distribués dans la presse clandestine (samizdat) sous la forme de manuscrits dactylographiés. Au moment de la chute du pouvoir communiste en 1991, le père Seraphim était connu dans toute la Russie. Aujourd’hui, ses livres sont en vente partout en Russie, y compris sur les tables du Métro et dans la rue. La raison pour laquelle il a fait beaucoup plus forte impression sur la Russie que sur son pays d’origine est parce qu’en Russie les gens onnaissaient la souffrance. Le message du père Seraphim sur le christianisme oppressé, sur la souffrance et la persécution dans ce monde au nom de la vérité, touche une corde sensible chez les personnes qui ont déjà été crucifiées. En Amérique, les gens préfèrent entendre les ‘gentils’ messages de prédicateurs tels que le révérend Robert Schuler.

J’ai rencontré le père Seraphim un an et demi avant sa mort en 1982. Comme lui, je cherchais la réalité à travers les religions orientales, etc., en cherchant à échapper à la pseudo-réalité. Un jour, le père Seraphim est venu sur le campus que je fréquentais. Il arriva dans une vieille camionnette et en sortit vêtu de sa robe noire usée, de ses longs cheveux et de sa très longue barbe grise qui s’était emmêlée. C’était l’image de la pauvreté absolue. Ensuite, je me souviens que je marchais avec le père Seraphim dans le collège. Le dîner venait de se terminer et les étudiants traînaient autour de la cafétéria. Tout le monde regardait le père Séraphim, mais il marchait aussi naturellement que s’il était chez lui. En plein milieu d’un collège américain progressiste, il semblait être quelqu’un qui venait d’arriver du désert égyptien du IVe siècle.
Le père Séraphim se rendit dans une salle de conférence et donna une conférence intitulée ‘Les signes de la fin du monde’. Il était tombé malade en même temps et reniflait tout au long de sa conférence. De toute évidence épuisé, il resta cependant lucide, enjoué et prêt à répondre longuement aux questions. Je pouvais voir qu’il était au moins aussi savant et beaucoup plus sage que n’importe lequel de mes professeurs, et pourtant il était clairement un homme du désert, plus à l’aise dans la forêt que dans une salle de classe.

Ce qui m’a le plus frappé chez le père Seraphim, c’est qu’il y avait là un homme qui se sacrifiait totalement pour Dieu, pour la vérité. Il n’était pas un professeur d’université percevant un salaire confortable pour être un diffuseur de connaissances ni un chef religieux qui aspirait au pouvoir, à l’influence ou même à un bol de fruits à placer à ses pieds, comme le faisaient les ‘maîtres spirituels’ qui agissaient dans ce domaine. Il n’était pas ‘dans la religion’ pour ce qu’il pouvait en tirer ; il ne cherchait pas une béquille pour ‘profiter de la vie spirituelle’. Il n’était qu’un simple moine qui recherchait la vérité par-dessus tout. Et je savais sans l’ombre d’un doute qu’il mourrait pour cette vérité, car je pouvais voir qu’il mourait déjà pour elle.