« Dans l’Orthodoxie historique où prédominait un esprit ascétique et monacal », nous dit Berdiaev, « le problème de l’homme ne fut et ne pouvait pas être suffisamment mis en valeur ». De même, il nous apprend que « l’anthropologie des Pères est déficiente »[1]. Berdiaev a cherché à remédier à cette situation en « humanisant » la vision chrétienne orthodoxe de l’homme qu’il trouvait « trop servile ».
Comme tous les idéalistes, il était aveugle à toutes les implications de la Chute et sous-estimait le degré auquel la nature déchue de l’homme détermine le chemin de l’histoire humaine et les conditions de l’ordre terrestre ; par conséquent, il a développé une « doctrine » de l’homme qui est essentiellement païenne et gnostique. L’homme, croyait-il, n’était pas totalement subordonné à Dieu, il n’était pas son serviteur. Berdiaev a plutôt choisi de considérer l’homme comme un « partenaire » de Dieu, même en quelque sorte « nécessaire » à Dieu. Inutile de dire que cela est totalement opposé à la vérité orthodoxe. Une telle vision est peut-être liée à l’attitude idolâtre de Berdiaev envers la créativité intellectuelle et esthétique humaine ainsi qu’à son sens exagéré de la « liberté ». Il ne cache pas non plus qu’il est un adorateur du « génie humain » et de la « puissance créatrice ». Pour lui, le « génie humain » doit être tout autant vénéré que la sainteté. « Le génie porte en soi le mouvement de l’esprit »[2], écrit-il. Il parle même du « besoin que Dieu a de la puissance créatrice de l’homme »[3]. Dieu et l’homme sont apparemment « égaux », chacun ayant besoin de l’autre pour être « complet » !
Faisant écho à l’opinion soutenue par l’Église latine contemporaine et globalement par le « nouveau christianisme », Berdiaev déclare que « tout ce que l’homme a créé d’authentique, entre dans le Royaume de Dieu »[4]. « Les tableaux de Léonard, de Rembrandt, de Botticelli, la sculpture de Michel-Ange, les drames de Shakespeare, les symphonies de Beethoven, les romans de Tolstoï, la pensée philosophique de Platon, de Kant et de Hegel… entrez tous dans le Royaume de Dieu »[5] ! Cela, bien sûr, n’a rien à voir avec le vrai Royaume de Dieu. Au contraire, ils sont du royaume de ce monde, si charmants, émouvants ou agréables que nous puissions les trouver. Et c’est ce culte même du « génie », de la « créativité », de la « culture » qui jouera sans aucun doute un rôle important dans la réalisation du royaume de l’Antichrist. Dans les grandes civilisations chrétiennes orthodoxes du passé, toute créativité intellectuelle et esthétique était subordonnée à, et reflétait la Vérité divine ; par leur intermédiaire était possible une véritable sanctification de tous les aspects de la vie. Mais l’orthodoxie doit nier catégoriquement que cela puisse être également vrai concernant la créativité et la culture séculaires « autonomes » de l’homme moderne.
Berdiaev s’est révolté contre la dimension ascétique monastique du christianisme orthodoxe. Il ne pouvait tolérer ce qu’il appelle la « réaction obscurantiste à la culture »[6] au sein de l’orthodoxie officielle ; il est repoussé par la véritable sainte orthodoxie, ce « christianisme conservateur qui nie la création humaine et oriente les forces spirituelles de l’homme vers la contrition et le salut uniquement. »[7]. Berdiaev pense probablement que nous devrions avoir d’autres buts que le salut et que la création d’une symphonie par un « génie créateur » est considérablement plus importante que les larmes de repentir versées par un saint ermite !
Le chrétien orthodoxe croit que Dieu soutient le monde en raison de l’existence en lui de saints et justes hommes, que toute la création terrestre est préservée par la prière, l’humilité et les labeurs des saints ascètes. Berdiaev, cependant, voudrait nous faire croire que le monde est soutenu par le « génie » humain, par la créativité intellectuelle-esthétique et par l’affirmation de soi « prométhéenne ». Au mieux, il considérait la sainteté et le génie comme des qualités d’égale importance. « Le génie de Pouchkine », écrit-il, « est tout aussi nécessaire que la sainteté de Séraphim »[8]. En fait, il ne fait aucun doute qu’il considérait de plus en plus la « culture » et le « génie créatif » comme plus importants que la sainteté. Ses opinions avaient comme corollaire le fait qu’il ne pouvait que répudier comme « faux » le cœur même de la sainte orthodoxie — la spiritualité monastique ascétique. « Le monde va vers une nouvelle spiritualité et une nouvelle mystique », écrit-il avec approbation. « Dans celle-ci il ne peut pas y avoir de place pour une conception ascétique du monde »[9] !
Et cette « nouvelle mystique » n’est pas étrangère à la « mission » du peuple russe, pense-t-il. Berdiaev attache une grande importance à ce qu’il appelle cette « idée russe, qui veut réaliser la réunion fraternelle des hommes et des nations »[10] et à ses espoirs optimistes sans bornes pour la « Russie du futur ». Il mentionne « une période russe de l’histoire universelle à venir », un « retour aux principes et valeurs spirituels », une « répudiation de l’athéisme et du matérialisme » en Russie. Une « nouvelle conscience chrétienne », déclare-t-il, est en train de naître dans la « nouvelle Russie ».[11] En effet, on nous dit même que « l’ère du Saint-Esprit » est d’une certaine manière mystérieuse « en train de se préparer en Russie »[12] Et par « Russie », il n’entend rien d’autre que l’URSS. Sans aucun doute, il aurait vu Pasternak comme le héraut de cette « nouvelle vision chrétienne ».
Même si Berdiaev croyait naïvement qu’un socialisme « religieux », « personnaliste » et « non autoritaire » était à la fois possible et idéal pour l’ordonnancement de la vie humaine, il faut souligner qu’il n’a jamais cessé de dénoncer à la fois l’athéisme et « l’autoritarisme » du marxisme, son manque de respect pour la personne, ses « valeurs bourgeoises » et ses restrictions à la créativité humaine. Pourtant, comme la plupart des gens aujourd’hui, il était opposé au marxisme et à l’État soviétique non pas du point de vue chrétien orthodoxe, mais d’un point de vue libéral-humaniste ou maçonnique ; non pas au Nom du Christ et de Son Église, mais au nom de « l’Homme » et de la créativité humaine. Par conséquent, il resta remarquablement aveugle à toute l’étendue du mal impliqué dans l’État et l’idéologie soviétiques, considérant avec approbation beaucoup de choses que le vrai croyant orthodoxe ne pouvait que considérer avec horreur et inquiétude. En effet, on ne peut s’empêcher de souhaiter que Berdiaev ne soit qu’une particule aussi « réactionnaire », « mystique » et « obscurantiste » que la « Grande Encyclopédie soviétique » l’appelle apparemment, donnant ainsi involontairement une meilleure impression de lui qu’il ne le mérite. Bien que Berdiaev ait refusé de retourner en URSS, il a certes « accepté » la Révolution. La « Russie » marxiste de l’athéisme, du matérialisme et du collectivisme, ainsi que les aspects anti-spirituels de la civilisation moderne mondiale qu’il considérait comme des phénomènes « nécessaires » mais de courte durée. Il croyait que le monde « traverse les ténèbres qui précèdent la nouvelle lumière religieuse »[13], qu’une « révolution spirituelle »[14] est en train de se produire, préparant la voie au « christianisme purifié » de l’avenir.
Essentiellement un anarchiste qui considérait toutes les formes de gouvernement comme mauvaises, Berdiaev n’admet aucune sanctification ou consécration de « l’État » ou du « dirigeant » en aucune circonstance. De même, il a rejeté ce qu’il a appelé les « civilisations totalitaires » avec leur ordre établi, leurs dogmes et leurs traditions, quelle que soit leur forme. La civilisation chrétienne orthodoxe traditionnelle, que Berdiaev considérait comme la « pire » forme possible de « totalitarisme », avait pour objectif la spiritualisation de l’ordre terrestre par la subordination à la vérité divine et aux principes de l’ordre divin. Tel était bien le but de la monarchie orthodoxe à laquelle Berdiaev est toujours resté constamment et sans équivoque opposé. L’idée et la réalité historique d’un empereur et d’un empire orthodoxes que la Russie avait hérités de Byzance, il la qualifie de « perversion du christianisme » (53). « Le principe de la monarchie », nous dit-il, est « étranger au christianisme » (54) ! Ce rejet de la monarchie orthodoxe ne découle pas non plus de l’ignorance. Au contraire, il est pleinement conscient de la doctrine et de la tradition chrétiennes orthodoxes révélées par Dieu à cet égard — de la base théologico-métaphysique de la monarchie orthodoxe, du rite sacramentel du couronnement, des privilèges cérémoniels et des pouvoirs semi-sacerdotaux des empereurs orthodoxes, de la place des empereurs byzantins dans la réunion des sept conciles œcuméniques et la formulation des dogmes proclamés lors de ces conciles.
Obsédé par un sens « prométhéen » ou païen de la « liberté » humaine et de la « créativité », Berdiaev ne pouvait que rejeter tous les aspects de la civilisation chrétienne orthodoxe[15] parce que — étant dédiée à la vérité de nature divine ou absolue et cherchant à incarner cette vérité dans toutes les sphères de la vie et de l’activité humaine — elle ne pouvait que nier cette « liberté » ou cette « créativité débridée » qui, pour Berdiaev, était plus importante que le salut et la Sainte Vérité Orthodoxe.
[1] Dans l’Orthodoxie historique où prédominait un esprit ascétique et monacal le problème de l’homme ne fut et ne pouvait pas être suffisamment mis en valeur. Il y avait une tendance au monophysitisme. La patristique mettait peu l’homme en relief. L’anthropologie des Pères n’était pas suffisamment coordonnée à la vérité christologique, à ce que j’ai appelé la christologie de l’homme dans mon livre sur Le sens de la création. Le christianisme enseigne que l’homme a été fait à l’image et à la ressemblance de Dieu et que Dieu s’est fait homme. Mais l’anthropologie du christianisme historique considère l’homme presque exclusivement en tant que pécheur auquel il faut enseigner la voie du salut. [p.103-104]
N. Berdiaeff, L’IDÉE RUSSE. Problèmes essentiels de la pensée russe au XIXe et début du XXe siècle, traduit du russe et notes de H. Arjakovsky, MAME, 1969
[2] Le génie créateur est rarement satisfait de son œuvre. Le mécontentement éternel est même l’un des signes de la génialité. Le feu intérieur de la nature géniale ne se transmet pas complètement à ses produits. La perfection de l’œuvre créatrice est autre [213] chose que l’enthousiasme créateur. Le génie a un destin tragique : on ne le reconnaît pas pendant sa vie, lui-même est mécontent de soi ; on le déforme enfin après sa mort en adaptant ses œuvres à des desseins qui lui sont étrangers. Dans la puissance créatrice, dans la génialité créatrice il y a quelque chose de prophétique. Mais rien n’est plus douloureux ni plus tragique que le destin des prophètes. La voix de Dieu qui parle par leur bouche provoque la haine, comme un avertissement désagréable et importun. On a dit du génie qu’il concentre en lui-même et exprime l’esprit du temps. Cela est tout à fait inexact et faux. Le génie est un homme qui n’est pas de son temps, qui ne lui est pas adapté et lui lance un défi. Mais le génie porte en soi le mouvement de l’esprit, il voit les siècles à venir et dévoile le mensonge de son temps. Sur ce point la génialité se rapproche du prophétisme. [p.212-213]
N. Berdiaeff, Essai de métaphysique eschatologique. Acte créateur et objectivation, traduit du Russe par M. HERMAN, Éditions Montaigne, Paris, 1946
[3] La difficulté religieuse du problème réside en ceci que la volonté de Dieu concernant la vocation créatrice de l’homme, le besoin que Dieu a de la puissance créatrice de l’homme n’ont pu être découvertes par Dieu à l’homme, qu’elles ont dû être découvertes par la hardiesse de l’homme lui-même : il n’y aurait pas autrement de liberté créatrice, ni de réponse de l’homme. La Rédemption vient de Dieu, de l’apparition du Dieu crucifié et sacrifié. La puissance créatrice, elle, vient de l’homme. Mais l’opposition de la Rédemption et de la création est une opposition illusoire de la conscience objectivée et déchue. Dans l’acte créateur de l’esprit, l’homme sort de la subjectivité close par deux voies : celle de l’objectivation et celle de la transcendance. Par la voie de l’objectivation l’acte créateur s’adapte à l’état de ce monde et n’atteint pas son état final : il est interrompu. Par la voie de la transcendance, l’acte créateur perce jusqu’à la réalité nouménale et s’achemine vers la transfiguration finale du monde. En réalité, les deux voies s’unissent dans la puissance créatrice humaine, avec prédominance de l’une ou de l’autre. Il serait erroné de conclure que l’acte créateur objectivé est dépourvu de signification et de sens. Sans lui l’homme ne pourrait pas maintenir les conditions de son existence en ce monde et améliorer ces conditions. L’homme est appelé à travailler la matière de ce monde, à la soumettre à l’esprit. Mais il faut comprendre les limites de cette voie et de l’objectivation, et le danger de son exclusivisme qui fortifie le faux état du monde. C’est la question de relation entre la loi et la liberté et la grâce [3]. Il viendra une époque, un nouvel éon historique, où le sens eschatologique de l’acte créateur sera définitivement manifesté. [p.220]
N. Berdiaeff, Essai de métaphysique eschatologique. Acte créateur et objectivation, traduit du Russe par M. HERMAN, Éditions Montaigne, Paris, 1946
[4] Mais l’histoire du monde connaît le plus terrible échec créateur : celui du Christianisme, de l’œuvre du Christ en ce monde. L’histoire du Christianisme a été trop souvent la mise en croix du Christ. Rien de plus affreux ni de plus sombre que l’objectivation dans l’histoire de ce feu que le Christ a fait descendre du ciel. L’insuccès le plus complet a frappé toutes les grandes constructions historiques, tous les projets d’organisation sociale des hommes. La démocratie athénienne a échoué, l’empire universel d’Alexandre le Grand, l’empire romain, la théocratie chrétienne, la Réforme, la Révolution française ont échoué, le communisme a échoué. Cela ne veut pas dire que tout a été dénué de sens et a été construit en pure perte : cela veut dire que les résultats de tout enthousiasme créateur et de toute idée créatrice se manifestent véritablement, non pas dans ce monde phénoménal objectif, mais dans un autre monde, dans un autre ordre d’existence. L’échec créateur en ce monde est attristant et tragique mais la contre-partie de cet échec est que tout ce que l’homme a créé d’authentique, entre dans le Royaume de Dieu. C’est l’eschatologie de la création. L’acte créateur échoue dans la mesure où il ne réussit pas à achever ce monde et à surmonter l’objectivité, mais il réussit en ce sens que cet acte créateur prépare la transfiguration du monde, le Royaume de Dieu. Dans le feu créateur le péché est consumé. Dans le Royaume de Dieu entrent toutes les grandes productions créatrices humaines. C’est pourquoi les incarnations humaines créatrices sont doubles, en elles semblent se refléter la lutte de deux mondes ; et rien cependant n’est plus affreux, n’est plus désespéré ni plus tragique que toute réalisation. [p. 214]
N. Berdiaeff, Essai de métaphysique eschatologique. Acte créateur et objectivation, traduit du Russe par M. HERMAN, Éditions Montaigne, Paris, 1946
[5] Le millénarisme est ésotérique et exprime symboliquement la solution du thème messianique. Le processus historique est accompagné de toute une série d’échecs et, dans les limites de l’histoire, le thème historique est insoluble : ce thème est en effet le Royaume de Dieu. Et une question se pose à nous : l’histoire aura-t-elle un résultat positif quelconque, ou bien n’aboutira-t-elle qu’à un résultat négatif ? Autrement dit : les actes créateurs de l’homme entreront-ils en ligne de compte dans la vie éternelle, pénétreront-ils dans le Royaume de Dieu ? Nier que l’histoire ait des résultats positifs pour la sur-histoire équivaut à refuser tout sens à l’histoire, équivaut à nier l’importance de la création humaine pour la réalisation de la plénitude du Royaume Divin, c’est-à-dire à nier la dignité divine de l’homme. L’échec de la création humaine se rattache à l’objectivation de tous les produits de cette création. Mais la création même dépasse les limites de l’objectivation et se tourne vers une nouvelle vie, vers le Royaume de Dieu. Les œuvres des grands créateurs préparent le Royaume de Dieu et entrent en lui. Y entrent également les tragédies grecques, les tableaux de Léonard, de Rembrandt, de Botticelli, la sculpture de Michel-Ange, les drames de Shakespeare, les symphonies de Beethoven, les romans de Tolstoï, la pensée philosophique de Platon, de Kant et de Hegel, les tourments créateurs de Pascal, de Dostoïevski et de Nietzsche, et aussi la recherche de la liberté et de la justice sociale. Le millénarisme affirme sous une forme négativo-conditionnelle et limitée que l’histoire aura aussi une fin positive. Il y a un millénarisme vrai et un millénarisme faux. Ce dernier objective et matérialise le Royaume millénaire en se le représentant selon les catégories de ce monde déchu. La fausse conscience millénariste n’est pas assez haute pour comprendre le rapport antinomique qui existe entre ce qui est ici-bas et ce qui est au-delà, entre l’histoire et la métahistoire, entre le monde et l’esprit. [p.279-280]
N. Berdiaeff, Essai de métaphysique eschatologique. Acte créateur et objectivation, traduit du Russe par M. HERMAN, Éditions Montaigne, Paris, 1946
[6] Chapitre X – Le XXe siècle. Renaissance culturelle et communisme
N. Berdiaeff, L’IDÉE RUSSE. Problèmes essentiels de la pensée russe au XIXe et début du XXe siècle, traduit du russe et notes de H. Arjakovsky, MAME, 1969
[7] Le monde et l’homme moderne sont étouffés entre deux courants : d’une part la soif de créer de nouvelles valeurs et une vie nouvelle, en même temps qu’une négation de l’homme en tant que principe libre et créateur ; d’autre part le christianisme conservateur qui nie la création humaine et oriente les forces spirituelles de l’homme vers la contrition et le salut uniquement. C’est là le point crucial de la crise spirituelle et sociale moderne qui exige avant tout une modification de la conscience. La thèse marxiste, selon laquelle la conscience est déterminée par l’être, ne saurait être opposée à la thèse selon laquelle toute innovation a toujours été précédée d’une transformation de la conscience. En voici la raison. Derrière la conscience, et bien plus au fond, se trouve l’Être, si l’on veut employer cette expression conventionnelle, le principe initial de la vie, qui détermine la conscience de l’intérieur. La conscience rationalisée, intellectualisée est toujours seconde, non primordiale. L’avènement d’un homme nouveau — non seulement en apparence — est lié à une modification structurale [74] de la conscience. L’homme nouveau ne saurait être autre chose qu’une nouvelle manifestation de l’homme éternel. Il doit encore devenir une personne authentique, c’est-à-dire un être libre et créateur qui se détermine par l’intérieur. Non pas un individualiste, mais un être communautaire, indépendant du déterminisme social externe. En l’absence d’une telle transfiguration spirituelle, toute révolution sociale reste impuissante et ne provoque que le retour du vieil homme. Mais elle implique également une modification de la conscience chrétienne vieillie. [p.73-74]
N. Berdiaeff, Au seuil de la nouvelle époque, traduit du Russe par Daria Olivier Neuchâtel, Delachaux & Niestlé, Paris, 1947.
[8] L’extase créatrice est une sortie hors du temps de ce monde, du temps historique et du temps cosmique ; elle se produit dans le temps existentiel. Ceux qui ont eu une extase créatrice savent que dans cette extase l’homme est comme possédé par une force supérieure. C’est une possession par un dieu, par un démon (dans le sens grec). Dans le Phèdre de Platon il est admirablement parlé d’ailes qui poussent aux épaules de l’homme. L’extase est proche du délire. Le génie est un démon qui s’est installé dans l’homme et le domine. La puissance créatrice porte toujours un caractère individualo-personnel, mais en elle l’homme n’est pas seul. La puissance créatrice humaine n’est pas seulement humaine : elle est divino-humaine. C’est là que réside le secret de la puissance créatrice. En elle se produit un transsensus ; en elle est rompu le cercle fermé de l’existence humaine. L’acte créateur est un acte accompli par l’homme et en lui l’homme sent au-dedans de lui-même une force qui le dépasse. Pouchkine a exprimé cela d’une manière géniale. Il y a une parenté entre le poète et le prophète. Dans la puissance créatrice il y a une part de grâce. Cela est lié à la nature de tout don qui est fait gratuitement, gratia, grata data. Le don créateur est un don gracieux, la liberté créatrice est lumineuse. Cela n’empêche pas l’homme d’abuser parfois de ce don. L’élément contradictoire et paradoxal de l’état créateur consiste en ceci que l’homme, pendant son essor créateur, se sent comme possédé par une force supérieure, un démon, et, en même temps, constate en lui une liberté, une indépendance inaccoutumée. [p.204]
N. Berdiaeff, Essai de métaphysique eschatologique. Acte créateur et objectivation, traduit du Russe par M. HERMAN, Éditions Montaigne, Paris, 1946
[9] À travers les ténèbres, le monde va vers une nouvelle spiritualité et une nouvelle mystique. Dans celle-ci il ne peut pas y avoir de place pour une conception ascétique du monde, pour un renoncement à la multiplicité et à l’individualité de celui-ci. L’ascèse n’y représentera qu’une méthode et un moyen de purification. Elle sera tournée vers le monde et les hommes ; mais elle ne considérera pas le monde objectivé comme le monde véritable. Elle sera en même temps tournée davantage vers le monde et plus libre vis-à-vis du monde. Ce sera là un processus d’approfondissement spirituel. La nouvelle mystique doit inclure un puissant élément prophétique et messianique et permettre l’épanouissement d’une gnose authentique, débarrassée de la tentation cosmique des gnostiques d’autrefois. Et toutes les contradictions douloureuses, tous les dédoublements, se trouveront résolus dans cette nouvelle mystique, plus profonde que la religion et qui doit unir les religions. En même temps ce sera là une victoire sur les formes factices de la mystique sociale, une victoire du royaume de l’Esprit sur le royaume de César. [p.172]
N. Berdiaeff, ROYAUME DE L’ESPRIT et Royaume de César, traduit du Russe par Philippe Sabant, Delachaux & Niestlé, Paris, 1951
[10] La Russie soviétique entre dans cette heure de son existence, où le passé et l’avenir s’unissent pour accomplir la grande vocation de la Russie et du peuple russe dans le monde, car il y a bien des raisons de croire qu’approche la « période russe » de l’histoire universelle. Dans cette conscience de la vocation de la Russie, l’idée révolutionnaire, socialiste, soviétique s’allie à l’idée messianique, slavophile, héritée du passé. Il y a toujours un danger qui guette : celui de la tentation impérialiste reçue, elle aussi, du passé. Nous croyons fermement, cependant, que l’idée russe, qui veut réaliser la réunion fraternelle des hommes et des nations, saura triompher de cette tentation. [p.104]
N. Berdiaeff, Au seuil de la nouvelle époque, traduit du Russe par Daria Olivier Neuchâtel, Delachaux & Niestlé, Paris, 1947.
[11] L’avenir dépend aussi de notre volonté et de nos efforts spirituels. On doit dire la même chose de l’avenir du monde entier. Le rôle du christianisme y sera certainement énorme, à la condition que ses formes vieillies et figées soient dépassées et que se révèle son côté prophétique, source d’une attitude différente envers le problème social. Le christianisme, au cours de l’histoire, s’est trop souvent incliné devant la force de fait ; les chefs des Eglises se sont trop souvent adaptés aux divers régimes politiques et sociaux ; le jugement de l’Eglise ne s’est révélé que post-factum. Il en est résulté une perte de la conscience messianique, une conversion exclusive vers le passé. Une nouvelle conscience, une nouvelle activité chrétienne entre dans la nouvelle époque. Cette nouvelle conscience chrétienne a été préparée en Russie. [p.156-157]
N. Berdiaeff, Au seuil de la nouvelle époque, traduit du Russe par Daria Olivier Neuchâtel, Delachaux & Niestlé, Paris, 1947.
[12] Il faut se souvenir que la nature du Russe est très polarisée ; d’un côté nous voyons humilité et renoncement ; de l’autre, révolte suscitée par la pitié et l’exigence de justice. D’un côté, compassion, tendresse du cœur ; de l’autre, cruauté ; d’un côté amour de la liberté, de l’autre, tendance à l’esclavage. Les Russes ont un sens différent de la terre et leur terre elle-même est différente. S’ils ignorent la mystique de la race et du sang, ils connaissent bien la mystique de la terre. Le peuple russe, suivant son Idée éternelle, n’aime pas l’organisation de la cité terrestre et est orienté vers la Cité à venir, la Nouvelle Jérusalem ; mais cette Nouvelle Jérusalem n’est pas détachée de l’immense terre russe qui entrera en elle en tant que partie intégrante. Pour atteindre cette Nouvelle Jérusalem, l’humanité doit retrouver le sens communautaire et fraternel, et pour cela il est indispensable de vivre l’expérience de l’époque du Saint-Esprit qui nous apportera une nouvelle révélation concernant la société. La Russie a préparé cet avènement. [p.261-262]
N. Berdiaeff, L’IDÉE RUSSE. Problèmes essentiels de la pensée russe au XIXe et début du XXe siècle, traduit du russe et notes de H. Arjakovsky, MAME, 1969
[13] Contrairement aux marxistes et aux athées, de l’ancien type, Sartre n’accepte pas le déterminisme. Pourtant pas plus qu’un autre il ne réussit à être un athée conséquent. Sa doctrine de la liberté reconnaît dans l’homme un principe idéal, sortant de l’ordre naturel. L’homme doit passer par de nouvelles formes d’athéisme, cela peut avoir un effet purifiant. C’est le moment où le monde moderne passe par une époque où il se sent abandonné par Dieu : il traverse les ténèbres qui précèdent la nouvelle lumière religieuse. Celle-ci va réserver une autre place à l’homme et à son activité créatrice. [p.154]
N. Berdiaeff, Au seuil de la nouvelle époque, traduit du Russe par Daria Olivier Neuchâtel, Delachaux & Niestlé, Paris, 1947.
[14] Une des grandes tâches qui s’imposent consiste à vaincre les tendances nationalistes. La voie qui y mène passe par la fédération des peuples, par la négation de la souveraineté des Etats nationaux. Mais ceci présuppose une transformation spirituelle et sociale des sociétés humaines. Les solutions politiques et sociales seules sont impuissantes. La révolution spirituelle qui doit s’accomplir et s’accomplit déjà dans le monde va plus loin et plus profondément que les révolutions sociales. [p.151]
N. Berdiaeff, ROYAUME DE L’ESPRIT et Royaume de César, traduit du Russe par Philippe Sabant, Delachaux & Niestlé, Paris, 1951
[15] Révélée de la meilleure façon à Byzance, en Serbie médiévale et en Russie pré-pétrinienne – bien qu’elle se soit poursuivi sous une forme considérablement diluée en Russie même jusqu’à la Révolution. On pourrait ajouter ici que la chute de la Troisième Rome n’est devenue possible que lorsque cette fuite de Dieu et de sa Vérité originaire de l’Occident avait pleinement pénétré la Russie, lui transmettant la maladie spirituelle et remplaçant la civilisation chrétienne orthodoxe par la culture laïque « luciférienne » et les valeurs de l’Occident.
Jon Gregerson, Nicholas Berdyaev – Prophet of a « New Age », Orthodox Life, Nov-Dec 1962 (6/78), pp. 11-24
Traduction: hesychia.eu
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