Vie de saint Nikolaï Vélimirovitch – Le nouveau Chrysostome, évêque d’Ohrid et de Žiča II / II

En ce qui concerne le développement d’orphelinats pour les Serbes souffrants, tant aux États-Unis qu’en Yougoslavie, Nikolaï était motivé par les commandements du Seigneur Jésus-Christ :

Nikolaï ressentait si vivement la douleur de la perte d’êtres chers qu’il fondait souvent en larmes lorsqu’il rendait visite aux orphelins et aux plus pauvres d’entre les pauvres dans son pays d’origine. Avant de venir en Amérique, il a créé un orphelinat à Bitola, en plaçant à sa tête l’abbesse en exil Anna — connue auparavant sous le nom d’assistante sociale Nada Adjichin — du monastère de Vrachevshina. Pour les enfants pauvres de Yougoslavie, l’évêque Nikolaï est devenu « Deda Vladika » (grand-père évêque), car il se souciait réellement de leur sort et « mettait en pratique ce qu’il prêchait » pour soulager leurs difficultés et leur détresse. En tant que chef du Conseil serbe pour la protection de l’enfance à Belgrade, Nikolaï, lors de son séjour en Amérique, a obtenu des milliers de dollars pour la cause de la prise en charge de ces petits. Avec cet argent, il a personnellement organisé et supervisé des orphelinats à Kraljevo, Chachak, Gornji Milanovac et Kragujevac, où plus de 600 enfants pauvres ont reçu l’amour du Christ dans le cadre d’une action sociale personnelle.

Enfin, concernant la création d’un diocèse serbe américain de l’Église orthodoxe serbe, l’évêque Nikolaï a écrit une épître pascale en 1921 à toutes les paroisses orthodoxes serbes d’Amérique. Le bienheureux Nikolaï a transmis les salutations du patriarcat de Serbie rétabli, de Sa Sainteté Dimitrije, patriarche de l’Église orthodoxe serbe. Il a également présenté les plans pour l’établissement d’un diocèse serbe en Amérique. Premier hiérarque serbe à voyager en Amérique, Nikolaï a été accueilli avec le plus grand respect lors de ses visites aux communautés serbes. Les problèmes des Serbes en Amérique étaient nombreux : ils étaient souvent dirigés par des prêtres russes qui ne comprenaient pas leur langue ; il n’y avait pas de monastères pour guider le peuple dans la vie spirituelle ; il n’y avait pas de séminaire pour la formation du clergé et des fidèles ; les mariages mixtes créaient la confusion parmi les fidèles ; les schismes dans d’autres juridictions orthodoxes créaient une méfiance générale à l’égard des dirigeants parmi tous les orthodoxes d’Amérique ; les pratiques des églises protestantes et catholiques romaines, ainsi que le sécularisme américain, s’insinuaient dans la vie des églises et, surtout, le manque d’organisation des paroisses serbes donnait aux serbes l’impression d’être une île au milieu d’un grand océan. Pour reprendre les termes d’une lettre d’un ecclésiastique de Pittsburgh envoyée au patriarche au début de l’année 1921, les serbes d’Amérique étaient comme « des abeilles dans une ruche sans reine. »

L’évêque Nikolaï est rentré à Belgrade le 16 juin 1921, après six mois d’activités missionnaires en Amérique. À son départ, les Serbes d’Amérique pleurèrent cette perte, mais ils espéraient tous qu’il reviendrait en tant que nouvel évêque du diocèse américain. Mais ce n’était pas la volonté du Seigneur. Dix jours plus tard, le 26 juin, il a présenté son rapport sur la situation américaine lors d’une session du synode des évêques tenue à Sremski Karlovac ; et le 21 septembre, le métropolite Varnava a nommé l’évêque Nikolaï pour assumer les fonctions d’évêque d’Amérique, avec l’archimandrite Mardariji Uskokovich du monastère de Rakovica (au sud de Belgrade) comme son assistant administratif. Cette décision a bouleversé de nombreux Serbes orthodoxes pieux dans leur pays, car aucun d’entre eux — évêques, clergé, moines et fidèles — n’était prêt à abandonner leur « Chrysostome serbe » bien-aimé et leur chef évangélique aux Serbes américains. Quelque peu frustré par cette situation, en janvier 1922, l’évêque Nikolaï se rendit en pèlerinage en Terre Sainte, puis se rendit sur la Sainte Montagne, au monastère de Chilandar, pour y passer la Pâque avec les moines. Ce séjour était une nécessité spirituelle pour l’évêque Nikolaï, qui se retirait des problèmes pressants et cherchait conseil auprès de son Père céleste.

À son retour, après la réunion du Synode des évêques, Nikolaï était convaincu que la situation américaine nécessitait un évêque à plein temps pour mettre en œuvre les plans ecclésiastiques que l’Ange du Seigneur lui avait révélés dans son rêve. C’est ainsi qu’il nomma lui-même l’archimandrite Mardarije Uskokovich comme futur premier évêque permanent de l’Église orthodoxe serbe d’Amérique. Cette nomination fut confirmée par l’ensemble du Synode des évêques et, le 18 octobre 1923, l’archimandrite Mardarije fut nommé administrateur unique de l’Église serbe d’Amérique. Cette décision ne fut pas seulement une bénédiction spirituelle pour l’évêque Nikolaï lui-même — le libérant de certaines des nombreuses tâches qui lui incombaient — mais aussi une bénédiction divine pour les pieux Serbes de la patrie. Nikolaï pouvait désormais se consacrer pleinement à l’écriture d’ouvrages inspirants et à l’accompagnement de ses fidèles afin qu’ils s’imprègnent davantage de l’amour de Jésus-Christ et de son Église. En 1923, Nikolaï écrit Nove Besede Pod Gorm (Nouveaux sermons au pied de la montagne), Misli o Dobru i Zlu (Réflexions sur le bien et le mal) et un long ouvrage intitulé Omilije na Nedeljna i Praznichna Evandjelja (Homélies sur les Évangiles des dimanches et jours de Fête).
 

 

Outre l’écriture, Nikolaï a lancé un mouvement religieux populaire, plus tard affectueusement appelé Bogomoljacki Pokret (Mouvement des prieurs de Dieu). Les disciples de l’évêque aimaient se réunir dans sa résidence épiscopale pour chanter les chants très émouvants et édifiants qu’il avait écrits. Louer le Seigneur dans leur langue maternelle était une joie et un plaisir pour ces Serbes orthodoxes zélés. Les chrétiens serbes, autrefois malmenés, ont trouvé en Nikolaï une fraîcheur évangélique qui a renouvelé leur esprit après la guerre et leur a permis de s’immerger à nouveau dans l’amour de Jésus. En priant le Seigneur dans la langue vernaculaire serbe, ces Serbes désireux d’une vie chrétienne plus entière ont pu être édifiés en un peuple de Dieu, sous la conduite de Nikolaï, le serviteur de Dieu. De nombreux prêtres étaient jaloux du Bogomoljacki Pokret de Nikolaï, mais au fur et à mesure qu’ils découvraient la croissance spirituelle de leurs paroissiens, ils ont peu à peu soutenu ce mouvement pieux. Ces zélotes serbes orthodoxes — par leur lecture constante des Écritures, leurs chants spirituels, leurs prières promptes, leurs pélerinages de monastère en monastère, la confession régulière de leurs péchés, le respect des jeûnes et la communion fréquente au précieux corps et sang de Jésus-Christ — ont commencé à transformer lentement le clergé des différents diocèses serbes. L’évêque Nikolaï, maître dans l’art de guider son peuple, a permis à ses passionnés de Dieu de montrer la voie du renouveau de l’Église serbe. Grâce à ce mouvement de prière, le monachisme a été revitalisé ainsi que l’étude de la théologie, comme le montre clairement, par exemple, la vie du grand théologien et ascète, l’archimandrite Justin Popovitch de bienheureuse mémoire.

En 1927, à l’invitation de l’American Yugoslav Society, de l’Institute of Politics à Williamstown, Massachusetts, et de la Carnegie Endowment for International Peace, l’évêque Nikolaï se rendit à nouveau en Amérique pour sa troisième visite. Il n’a passé que trois mois aux États-Unis, s’exprimant dans diverses universités et églises et s’informant des progrès du monastère orthodoxe serbe Saint-Sava à Libertyville, dans l’Illinois, sous la direction de l’évêque Mardarije, nouvellement consacré. Sur le chemin du retour vers la Serbie, Nikolaï s’est arrêté à Londres où il est resté deux semaines, prophétisant qu’une catastrophe imminente menaçait l’Europe. Le prophète Nikolaï, un homme ancré dans le présent avec une vision claire de l’avenir, était une « voix criant dans le désert » pour un peuple en quête d’espoir pour un avenir pacifique. Son message était clair : « Repentez-vous, car le Royaume de Dieu est tout proche ! »

De retour à Ohrid, le vénérable évêque se remit à écrire. Il semblait que ses séjours en terre étrangère remplissaient son esprit et son cœur — son être tout entier — d’impétueuses pensées divines du Paradis éternel promis ; et la seule façon de se soulager de ces désirs majestueux était d’écrire à leur sujet. En 1928, il écrit Vera Obrazovanih Ljudi (La foi des gens instruits), Rat i Biblija (La guerre et la Bible) et Ochridski Prolog (Le prologue d’Ohrid). Ce dernier livre, de plus de 1 000 pages, s’inspire de l’ancienne littérature hagiographique qui comprenait à la fois de brèves vies et des incidents édifiants tirés de la vie de saints hommes et de saintes femmes, ainsi que de simples pécheurs. Également intitulé Zhitije Svetih (La vie des saints), ce texte est basé sur le calendrier quotidien des saints orthodoxes. Traduit en anglais en 1985, le Prologue d’Ohrid est devenu un classique spirituel pour tous les chrétiens vivant en Occident. L’évêque du Monténégro, Amphilocije Radovich, un disciple de Nikolaï, a dit un jour que « les deux seuls livres qu’il faut assimiler et mettre en pratique pour obtenir le salut sont la Bible et le Prologue d’Ohrid. »

Dans la ville de Bitola, dans le diocèse de l’évêque Nikolaï, se trouvait le séminaire serbe de Saint-Jean le Théologien. De 1929 à 1934, l’un des professeurs de théologie y était le jeune hiérarque Jean Maximovitch, le futur archevêque Jean. L’évêque Nikolaï appréciait et aimait le père Jean et exerçait sur lui une influence bénéfique. Plus d’une fois, on l’entendit dire : « Si vous voulez voir un saint vivant, allez à Bitola voir le père Jean ». Les vies de l’évêque Nikolaï et du père Jean allaient un jour être parallèles : tous deux allaient passer les dernières années de leur vie en Amérique et y mourir, et tous deux allaient être canonisés en tant que saints[1].

Au début de l’année 1930, l’évêque Nikolaï a participé à la conférence panorthodoxe qui s’est tenue au monastère de Vatopédi, sur la Sainte Montagne. On peut dire que l’évêque Nikolaï a été la voix de l’orthodoxie à cette époque, car il a su non seulement amener les pieux orthodoxes grecs, serbes, russes et bulgares à transcender toute tendance nationaliste susceptible de menacer le « lien d’amour » et « l’unité d’esprit » entre eux, mais aussi, et c’est peut-être plus important encore, le vénérable évêque, par sa capacité à extraire la véritable Sainte Tradition orthodoxe de toutes les traditions locales de l’Église orthodoxe, a pu présenter aux chrétiens occidentaux, de manière précise et complète, la foi véritable et éternelle de l’Église Une, Sainte, Catholique et Apostolique.

Avant la Seconde Guerre mondiale, Nikolaï a écrit Simvoli i Signali (Symboles et signes, 1932) et Nomologija (Nomologie, c’est-à-dire la Science du droit, 1940). En 1937 et jusqu’à l’éclatement de la guerre en 1941, Nikolaï a commencé une compilation de ses lettres intitulée Misionarska Pisma (Lettres missionnaires). Cette anthologie de centaines de lettres témoigne de l’étonnante activité évangélique de l’évêque Nikolaï, qui était particulièrement attentif aux crises spirituelles de cette époque périlleuse.
 

 

En 1941, lors de l’occupation allemande de la Yougoslavie, l’évêque Nikolaï, ainsi que le patriarche Gabriel Dozhich, ont été arrêtés et condamnés à l’emprisonnement dans le tristement célèbre camp de prisonniers de Dachau, en Allemagne. Il a passé deux ans à Dachau, où il a été témoin et victime de de tortures parmi les plus cruelles infligées à des êtres humains que le monde ait jamais connues. Nikolai a attribué sa survie à cette terrible épreuve à la Vierge Marie. En prison, il écrit Molbeni Kanon i Molitva Presvetoj Bogorodici (Canon pétitionnaire et prières à la très sainte Mère de Dieu), ainsi que Tri Molitve u Senci Nemachkih Bajoneta (Trois prières à l’ombre des baïonnettes allemandes), qui se lit comme un journal spirituel de ses années de captivité. Le 8 mai 1945, grâce à la liberté obtenue par la 36e division américaine des forces alliées, les saints confesseurs Nikolaï et Gabriel ont été libérés de prison. Ils ont ensuite cherché refuge en Angleterre. Par la suite, le confesseur Gabriel est retourné à Belgrade en tant que patriarche, tandis que le confesseur Nikolaï s’est rendu en Amérique pour la quatrième et dernière fois. Après s’être remis de douleurs au dos et de problèmes de jambes, l’évêque en exil a commencé à donner des conférences, comme d’habitude, dans divers établissements d’enseignement. En juin 1946, il se voit décerner, pour son excellence académique, son dernier doctorat en théologie sacrée par l’université de Columbia. Au total, l’évêque Nikolaï a obtenu cinq doctorats.

De 1946 à 1949, le vénérable Nikolaï, toujours fidèle à son peuple serbe, a enseigné au séminaire Saint-Sava de Libertyville, dans l’Illinois. Conscient de la nécessité pour les Serbes nés en Amérique de disposer d’un catéchisme orthodoxe en anglais, il a publié The Faith of the Saints (1949). En 1950, il écrit un essai sur la mystique orthodoxe en anglais, The Universe as Signs and Symbols (L’univers en tant que signes et symboles) et un livre en serbe intitulé Zemlja Nedodjia (La terre inaccessible). En 1951, son dernier livre écrit pendant qu’il enseignait à St. Sava fut, comme il se doit, la vie de Saint Sava. Selon les mots de l’éminent professeur Veselin Kesich, ce livre révèle quelque chose sur [l’évêque Nikolai] lui-même dans sa méditation sur la fin de la vie de Saint Sava « Sava s’est retiré dans sa maison de silence à Studenica et a prié Dieu de le laisser mourir dans un pays étranger. L’évêque Nikolaï envisage plusieurs raisons : Sava protestait contre le désordre politique dans son pays ; faisait appel à la conscience de son peuple ; et était convaincu qu’il œuvrerait à son salut de l’extérieur. Ces trois raisons ont probablement influencé la décision de l’évêque de venir en Amérique et de ne pas retourner en Yougoslavie après la guerre. »
 

 
En 1951, l’évêque bien-aimé Nikolaï s’est installé au monastère orthodoxe russe de Saint-Tikhon à South Canaan, en Pennsylvanie. Il y a passé les cinq dernières années de sa vie terrestre en tant que professeur, doyen et finalement recteur du séminaire. Tout en étant tout pour tout le monde, Nikolaï publiait des articles en russe pour les personnes en quête de Dieu à Saint-Tikhon. Son aisance et sa facilité à manier les langues étaient étonnantes pour tous. Nikolaï pouvait lire, écrire et parler couramment sept langues différentes. Outre ses activités à St. Tikhon, l’évêque Nikolaï donnait des conférences au séminaire St. Vladimir à Crestwood, New York, ainsi qu’au séminaire orthodoxe russe et au monastère de la Sainte-Trinité à Jordanville, New York. Il n’en oublie pas pour autant son troupeau serbe, puisqu’il publie, en 1952, Zhetve Gospodnje (Les moissons du Seigneur) et Kasijana (Cassienne), l’histoire d’un pénitent. En 1953, il écrit Divan (Conversations), un livre sur les « Bogomoljci » et leurs miracles. Son dernier livre, Jedini Chovekoljubac (Le seul amour de l’humanité), a été publié à titre posthume en 1958. La dernière entreprise de l’évêque Nikolais a été l’Institut biblique serbe, qui a publié une série de sept petits ouvrages sur divers sujets théologiques : « Le Christ est mort pour nous », « Méditations sur sept jours », « Les anges, nos frères aînés », « Sept pétitions », « Bible et pouvoir », « Lettres missionnaires » et « Le mystère du toucher ».

Notre saint père, l’évêque Nikolaï, de mémoire bénie, s’est endormi dans le Seigneur alors qu’il priait dans la nuit du 17 au 18 mars 1956, dans son humble cellule du séminaire orthodoxe russe de Saint-Tikhon ; il était âgé de 76 ans. Il a reçu un service funéraire chrétien orthodoxe dans la cathédrale orthodoxe serbe Saint-Sava de New York, où des chrétiens pieux de toutes les parties du monde sont venus écouter les éloges funèbres en l’honneur de l’un des plus grands hiérarques de l’Église orthodoxe tout entière au XX^e siècle. De New York, son corps vivifiant a été transféré à Libertyville, dans l’Illinois, au nord de Chicago, au monastère orthodoxe serbe Saint-Sava, où d’autres Pomeni (services commémoratifs) ont été organisés. Il a été enterré sur le côté sud de l’église du monastère, le 27 mars 1956.

Comme saint Sava, l’Illuminateur de la Serbie, le saint évêque Nikolaï est mort en terre étrangère. Derrière l’église principale du monastère de Ćelije, dans son village natal de Lelitch, à côté de la tombe de l’archimandrite Justin Popovitch de mémoire bénie [†1979], a été marqué un endroit pour son retour à la patrie et au peuple qu’il aimait tant. Ainsi, le 27 avril 1991, après vingt-cinq ans de repos dans le Seigneur en Amérique, le corps du saint évêque Nikolaï a été ramené dans sa patrie en Serbie occidentale. Les pieux orthodoxes américains, et en particulier de nombreux orthodoxes russes, n’ont pas oublié le bienheureux Nikolaï, puisque sa chambre a été transformée en sanctuaire de prière et de méditation au monastère de Saint-Tikhon. Son disciple bien-aimé, Justin Popovitch, a écrit ces mots en 1961, à l’occasion du cinquième anniversaire du repos du bienheureux Nikolaï dans le Seigneur : « Merci, Seigneur — en lui nous avons un nouvel apôtre ! Merci, Seigneur, en lui nous avons un nouvel évangéliste ! Merci, Seigneur, en lui nous avons un nouveau confesseur ! Merci, Seigneur, en lui nous avons un nouveau martyr ! Merci, Seigneur, en lui nous avons un nouveau saint ! »

Saint Père Nikolaï, la magnificence de ta gloire brille aux yeux de tous, ton éclat divin nous illumine tous de l’amour surabondant du Christ, Prince de la Paix et Humble Berger. Priez le Christ, l’unique Amant de l’humanité, ô archipasteur très aimant, pour nous, pécheurs faibles et décrépits, afin que son esprit, son éclat, sa sollicitude, son énergie, sa divinité, sa force, son sacrifice, son humilité et sa gloire de ressuscité puissent briller dans nos cœurs, de sorte que nous puissions, d’une manière ou d’une autre, répandre son amour jusqu’aux extrémités de la terre, à qui appartiennent la gloire, l’honneur et l’adoration, ainsi qu’à son Père et à son Esprit vivifiant, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen.

 

Souvenirs de Saint Nikolaï au Séminaire St. Tikhon, South Canaan, Pennsylvanie

 

En 1951, l’évêque Nikolaï est venu au séminaire St. Tikhon d’abord comme professeur et finalement, à la mort de l’ancien recteur, l’évêque Jonah, comme recteur du séminaire. Ici, il a vécu les dernières années de sa vie comme un exemple d’humilité, ainsi que comme un aîné pour les moines du monastère St. Tikhon. Pour les étudiants du séminaire, le vieil évêque était une figure paternelle aimante qu’ils n’oublieront jamais. Pour les laïcs et les fidèles de la paroisse du monastère, ainsi que pour tous ceux qui étaient en contact avec l’évêque, il était un hiérarque en qui ils voyaient se manifester la grâce de Dieu. Et pour tous, il était un exemple d’humilité. Pendant les années où il a enseigné au séminaire Saint-Tikhon, l’évêque Nikolaï a été perçu comme une personne très inhabituelle en ce sens que ses cours étaient très simples, informels et très chaleureux. Ses exigences étaient élémentaires : il enseignait, vous appreniez et il corrigeait.

L’une des caractéristiques les plus frappantes de ses cours est peut-être le fait qu’il enseignait uniquement en anglais, à une époque où très peu de cours étaient dispensés dans cette langue (et le plus souvent par des conférenciers externes). Cela provoquait souvent des frictions avec les autres membres de la faculté, mais l’évêque Nikolaï restait fidèle à sa position, car il connaissait l’importance, pour les séminaristes, d’entendre les cours dans leur langue maternelle. En effet, sans l’utilisation de l’anglais, une grande partie de la subtilité de ses enseignements aurait été perdue de vue. L’usage de l’anglais s’étendait même à l’église du monastère et, la plupart du temps, il prêchait dans cette langue. Souvent, les paroissiens s’en plaignaient, mais sa réponse était la suivante : « Vous avez suffisamment appris et entendu. Il est temps que [les séminaristes] apprennent quelque chose. »

Les cours, les sermons et les conversations de l’évêque Nikolaï étaient toujours adaptés à son auditoire, qu’il s’agisse d’étudiants, de professeurs, de théologiens ou de simples paroissiens, et son vocabulaire ne s’étendait jamais au-delà de la compréhension de ses auditeurs. Pour lui, la classe pouvait avoir lieu à n’importe quel moment. Tout ce qui lui était dit pouvait être retourné et recevoir une signification plus profonde. Il prenait toujours des exemples de conversations en classe, à table, ou lors de ses promenades, et introduisait toujours des exemples tirés de l’Écriture Sainte, en les mettant en relation avec la vie quotidienne. Par exemple, un jour, en classe, un étudiant a mentionné le fait que la journée était terriblement triste à cause de la pluie. L’évêque Nikolaï s’est approché de la fenêtre, a regardé dehors et a expliqué les différentes dimensions de la pluie, depuis Noé jusqu’à aujourd’hui : « Qu’est-ce que la pluie ? C’est comme le Christ qui a été envoyé du ciel par le Père pour arroser la terre assoiffée. »

Le dimanche 18 mars 1956, l’évêque Nikolaï s’est endormi dans le Seigneur. Comme l’a raconté feu l’abbé Afanasy, l’évêque a servi la Sainte Liturgie le samedi 17 mars. Tout était exceptionnellement beau. Après l’office, il s’est rendu dans la salle à manger des moines. Après un bref entretien, il s’est incliné très bas et a humblement murmuré trois fois « Pardonnez-moi, mes frères », avant de s’en aller. C’était quelque chose de spécial, car il n’avait jamais fait cela auparavant…. Il parlait souvent de son désir d’être enterré ici, au monastère Saint-Tikhon, puisqu’il y avait enseigné, prié et servi Dieu. Il avait vécu parmi les moines et avait dit : « Il est plus naturel que je sois enterré ici ». Ce dimanche matin, feu le père Vassili se rendit dans la chambre de l’évêque Nikolaï au séminaire et, après avoir frappé à la porte, il ne reçut aucune réponse. En ouvrant la porte, il trouva l’évêque mort, étendu sur le sol en position agenouillée. Selon toute probabilité, il était mort entre sept et huit heures ce matin-là. Le lendemain, l’évêque serbe Dionysius a célébré un service commémoratif dans l’église du monastère pour le hiérarque défunt.

Avec une profonde humilité et une grande reconnaissance pour la miséricorde de Dieu, nous nous prosternons devant notre Saint bien-aimé et Ami de Dieu, en criant : « Saint Hiérarque Père Nikolaï, priez Dieu pour nous ! » (Extrait du Tikhonaire pour 1986 et 1988.)
 

TROPARION A ST. NIKOLAI Velimirovich

 

Ton 4

Tes actes justes t’ont révélé à ton troupeau

Comme un modèle de foi, un reflet d’humilité

et un maître de l’abstinence, ô père évêque Nikolaï ;

C’est pourquoi tu as obtenu l’exaltation par l’humilité et la richesse par la pauvreté ;

Prie le Christ Dieu de sauver nos âmes.

 

AUTRE TROPARION À ST. NIKOLAI[2]

Ton 8

Aimant ta patrie, tu t’y es rendu en tant que patriote pour obtenir de l’aide pour les enfants de Dieu qui souffrent,

Et comme un nouveau Chrysostome, tu as prêché à ceux qui étaient dans les ténèbres.

La redécouverte du rocher fondateur, le Christ Seigneur,

Dans la patrie éternelle du Royaume de Dieu.

Ton amour pastoral pour tous, ô Confesseur Nikolaï, a été purifié en captivité par les impies,

Démontrant ton engagement envers la vérité et ton peuple ;

C’est pourquoi, ô vénérable évêque, tu as obtenu la couronne de la vie éternelle.
 

 

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[1] Ce paragraphe a été ajouté par les éditeurs à partir de la Prima Vita de l’archevêque Jean Maximovitch, par le père Seraphim Rose.

[2] Composé par le père Daniel Rogich

 

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The Orthodox Word, No. 171 (1993), pp. 161-183.

Traduction : hesychia.eu

 

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