La crise ecclésiastique en Ukraine et sa solution selon les Saints Canons – Introduction

La présente étude est le fruit d’une préoccupation intense et d’une grande anxiété concernant ce qui se passe aujourd’hui autour de la question ecclésiastique en Ukraine, pays ami et orthodoxe, en raison des récentes décisions du Patriarche œcuménique Bartholomée (sans informer ni consulter le reste des Églises orthodoxes), d’accorder l’« autocéphalie » à deux éléments anticanoniques et schismatiques de l’Église d’Ukraine, à savoir Filaret Denisenko [Михаїл Антонович Денисенко], excommunié et anathématisé par le Saint-Synode de l’Église de Russie, et Makary Maletich [Микола Іванович Малетич], évêque autoproclamé.
 

 

L’objectif de cette étude est, d’une part, d’informer les fidèles de la Sainte Église de Chypre, qui montrent un grand intérêt pour ce qui se passe en Ukraine, tout en exprimant leurs craintes pour la grande orthodoxie, en espérant et en priant pour que la question non résolue de l’Église ukrainienne n’envahisse pas l’ensemble de l’orthodoxie œcuménique, avec toutes les conséquences tragiques et désastreuses qui en découlent. D’autre part, une information plus complète, dans la mesure du possible, dans un esprit d’humilité et d’amour, des frères et sœurs bien-aimés dans le Christ et des confrères évêques, membres de notre Saint Synode, afin qu’ils soient mieux préparés et correctement informés lorsque le moment sera venu pour l’Église orthodoxe, autocéphale et apostolique de Chypre de prendre les décisions nécessaires en la matière.

Toutefois, avant de passer à la discussion de la présente affaire, nous ressentons le besoin de déclarer d’emblée que nous respectons et honorons profondément le vénérable Patriarcat œcuménique de Constantinople, la Grande Église du Christ, qui, selon les divins et saints canons, jouit de la « préséance d’honneur »[1] et de la primauté parmi toutes les Églises orthodoxes autocéphales. L’Église orthodoxe de Constantinople est reconnue comme l’une des principales Églises orthodoxes, ainsi que pour sa contribution unique et inégalée à l’« Église une, sainte, catholique et apostolique ».

Personne ne peut douter du grand rôle du Siège œcuménique de Constantinople en faveur de l’unité de l’Église orthodoxe universelle dans la foi, l’ordre et l’amour véritables. La convocation, avec l’assistance de l’empereur concerné, de presque tous les conciles œcuméniques, soit à Constantinople même[2], soit dans des villes placées sous la juridiction ecclésiastique du Patriarcat œcuménique[3], a démontré l’extraordinaire autorité ecclésiastique du Siège de la Reine des Cités. Il est également indéniable que l’Église de Constantinople a été encore plus éclairée par le prestige exceptionnel des archevêques et des patriarches qui ont occasionnellement occupé le siège patriarcal (par exemple, Saint Grégoire le Théologien, Saint Jean Chrysostome, Nectaire, Proclus, Tarasius, Nicéphore, Saint Photius et bien d’autres). L’Église de Constantinople fut également illuminée par le haut niveau spirituel de son clergé et par le témoignage dynamique de ses centres monastiques, tels que le célèbre monastère de Stoudios, qui a apporté une énorme contribution à la vie ecclésiastique, spirituelle, sociale et culturelle de la Reine des Cités et de l’orthodoxie dans son ensemble.

Ce serait également une grave omission que de passer sous silence l’énorme travail missionnaire dont le Patriarcat œcuménique de Constantinople a fait preuve à travers les âges. Le canon 28 du Quatrième concile œcuménique a défini non seulement la juridiction « territoriale » mais aussi « supra-territoriale » du siège de Constantinople, qui s’étendait non seulement aux administrations de l’Asie, du Pont et de la Thrace, mais aussi aux « barbares », c’est-à-dire aux frontières situées au-delà de l’organisation administrative de l’Empire byzantin, définissant ainsi les perspectives d’avenir de la responsabilité missionnaire du Siège œcuménique.

Et en effet, « après la fin de l’iconoclasme, la conscience missionnaire du Siège œcuménique a été activée d’une manière extraordinaire, couvrant toute la vaste région de l’Europe centrale à la Volga, et des Balkans à la mer Baltique[4] avec des missions bien organisées… »[5]. « L’ensemble de l’Europe centrale et orientale a fait l’expérience du mystère spirituel de l’œuvre religieuse, culturelle et sociale à multiples facettes de la mission byzantine ».

Grâce à ce travail, la nouvelle identité des peuples d’Europe de l’Est a été fondée et développée, et le Patriarcat œcuménique est devenu l’Église mère de toutes ces nouvelles Églises locales. Presque toute la riche tradition culturelle de Byzance a été progressivement transmise à ces nouvelles Églises. « Tous les peuples de l’Europe centrale à la mer Caspienne et des Balkans à la mer Baltique ont appris à connaître la foi chrétienne grâce à l’activité missionnaire du Patriarcat œcuménique et ont fait l’expérience de la nourriture spirituelle de l’Église mère »[6]. Nous avons également un respect particulier et profond pour la mémoire sacrée de tous les prélats, archevêques et patriarches qui ont béni le siège œcuménique de Constantinople par leur vie et leur travail.

Chaque Patriarche œcuménique a toujours ressenti la « primauté » accordée par les Conciles œcuméniques comme une « primauté d’honneur » et non comme une « primauté d’autorité ». Ils l’ont ressentie comme une « primauté de responsabilité et de ministère » pour l’unité de l’Église dans la foi et l’amour véritables. En tant que Primat du Premier Siège de l’Église orthodoxe universelle, l’actuel Patriarche œcuménique avait, a et aura toujours le droit canonique :

1. De la présidence honorifique de toutes les Églises orthodoxes universelles, en tant que « premier parmi ses pairs » (primus inter pares) ;
2. De la coordination des Églises orthodoxes sur les questions critiques d’intérêt orthodoxe,
3. Sur l’expression et la mise en œuvre des décisions prises à la suite d’un synode panorthodoxe ou d’une réunion des primats orthodoxes,
4. Sur l’octroi de l’autocéphalie et de l’autonomie, sous réserve du consentement et de l’approbation des autres Églises orthodoxes autocéphales, et
5. Enfin, le Patriarche œcuménique, en tant que Primat de l’Église orthodoxe, est le gardien et le garant intemporel de l’ordre canonique et du fonctionnement authentique du système démocratique synodal orthodoxe.

Toute interprétation erronée et toute tentative de transformer les prérogatives honorifiques susmentionnées du Patriarcat œcuménique en une « primauté d’autorité » déforment l’ecclésiologie orthodoxe, abolissent son système démocratique synodal et introduisent une autorité monarchique de type papal, le patriarche œcuménique devenant le pape de l’Orient, représentant l’Église orthodoxe « depuis le siège du pouvoir », sans l’avis des autres primats orthodoxes. Dans un tel cas, aucun évêque de l’Église orthodoxe ne peut rester froid et indifférent. Ils doivent transformer leur angoisse passive en responsabilité active, se lever et, guidés par leur conscience hiérarchique, lutter, sans peur ni intérêt personnel, contre tout acte unilatéral qui interfère avec la conciliarité de l’Église orthodoxe et menace de diviser l’orthodoxie œcuménique.

 

 
En tant qu’évêque de l’Église orthodoxe de l’île martyre de l’apôtre Barnabé, du Saint-Siège de Chypre, je ressens le besoin le plus profond d’exprimer mes préoccupations et de témoigner devant le peuple chrétien de l’Église chypriote, ainsi que de l’Église orthodoxe universelle en général, mes inquiétudes et mes craintes, en raison de la question ecclésiastique ukrainienne en cours, qui a été créée par la décision unilatérale du patriarche œcuménique Bartholomée d’accorder récemment le statut d’Église autocéphale à l’Ukraine. Cela a entraîné la formation d’une situation difficile, source de division, qui n’affecte pas seulement l’Église orthodoxe ukrainienne, mais aussi l’orthodoxie universelle, qui est menacée par le crime impardonnable du schisme, un péché impardonnable et mortel, puisque, selon saint Chrysostome, « le martyre même n’efface pas un tel péché »[7]. En d’autres termes, même le sang du martyre, qui est la preuve la plus convaincante d’une foi brulante et vivante et d’une dévotion fidèle à Dieu, ne peut éradiquer ce péché mortel qu’est le schisme.

Aujourd’hui, malheureusement, en des temps difficiles et mauvais, l’Église orthodoxe du Christ dans le monde devrait être unie et renforcée, afin d’être en mesure de donner des réponses salvatrices aux défis modernes de notre époque troublée. Cependant, c’est avec tristesse et douleur que nous voyons son navire ébranlé par l’égoïsme, l’arrogance, les contradictions et les divisions de ses dirigeants alimentées par leurs ennemis, avec le résultat décevant qu’elle est raillée par ses ennemis. Face à la situation tragique actuelle de l’orthodoxie, qui nous rappelle les terribles événements du grand schisme de 1054 et qui menace de déchirer le vêtement du Seigneur pour la deuxième fois, nous, les grands prêtres de l’Église orthodoxe universelle, n’avons pas le droit de rester froids et indifférents, plongés dans le silence. Nous avons le devoir d’élever la voix et de proclamer la vérité avec sincérité, sans peur et sans passion, avec la protection de la tradition ecclésiastique intemporelle et de l’ordre hiérocanonique comme position immuable et fixe, et, en général, la constitution démocratique synodale et hiérarchique de l’Église, qui est une garantie pour la préservation de l’unité ecclésiastique et une base pour faire face à la crise actuelle.

Il ne fait aucun doute que la décision unilatérale du Patriarche œcuménique Bartholomé d’accorder le statut d’Église autocéphale à une structure schismatique formé d’un pseudo-clergé impénitent, destitué, anathématisé et non ordonné, tout en ignorant l’Église canonique d’Ukraine du métropolite Onoufrios [Блаженнійший Онуфрій, Митрополит Київський і всієї України], crée un problème ecclésiastique des plus graves, qui menace l’unité panorthodoxe d’un schisme aux dimensions gigantesques. C’est pourquoi nous, les évêques de l’Église orthodoxe universelle, qui sommes « à la place du Christ », sommes obligés de protester de vive voix. En même temps, nous devons affirmer, sans hésitation léthargique, certaines pensées et suggestions, comme le dicte notre conscience hiérarchique et comme le commande et l’indique la tradition canonique de l’Église orthodoxe, de rechercher une solution à cette épineuse question ukrainienne, afin que l’unité salvatrice de l’Orthodoxie puisse être restaurée ; sinon, nous serons complices de ceux qui, par leurs actions, conduisent à nouveau l’Église orthodoxe du Christ dans un schisme destructeur.

Le grand penseur du XXe siècle Georgios Theotokas a écrit :

« Un hiérarque n’est pas le chef d’une entreprise, ou d’une société, où il serait naturel et juste qu’il attache une importance particulière à sa carrière, à ses intérêts… L’hiérarque est le successeur direct des Apôtres. Il puise son autorité à une source mystique et il exprime, par son existence même, l’esprit du Christ. Il est toujours prêt, dès qu’il entend la cloche qui sonne l’heure du sacrifice, à monter au Calvaire et à être crucifié pour le bien de l’humanité. Et à ce moment, il se réjouit et rend grâce à Dieu de l’avoir choisi. »[8]

Aujourd’hui, alors que la question ukrainienne, sous la pression d’intérêts géopolitiques, géostratégiques et géoéconomiques, menace l’orthodoxie œcuménique d’un schisme destructeur, nous sommes appelés, en tant qu’évêques orthodoxes, à assumer nos devoirs envers l’Église orthodoxe, comme l’exigent les circonstances critiques actuelles. La cloche du devoir sonne aujourd’hui et nous devons l’écouter, tous les hiérarques de l’Église orthodoxe du Christ. Le plus grand « orgueil » est d’accepter passivement et avec indifférence les convulsions internes de l’Église. Ce « silence de poisson »[9] équivaut à une culpabilité. L’amour de l’Église orthodoxe et de son unité doit attiser et amplifier la flamme intérieure de chaque évêque, afin qu’il soit toujours un combattant responsable et ardent pour l’unité de l’orthodoxie.

Afin de mieux comprendre ce que l’on appelle la question ecclésiastique ukrainienne et de savoir si elle a été décidée à juste titre par Sa Sainteté le Patriarche œcuménique Bartholomée, il convient de répondre aux trois points suivants, comme l’ont souligné à juste titre de nombreux canonistes et d’éminents théologiens universitaires :

1. L’Église d’Ukraine est-elle considérée comme un territoire canonique du Patriarcat œcuménique de Constantinople ou du Patriarcat de Moscou ?
2. Qui a le droit d’accorder l’autocéphalie et sous quelles conditions, et
3. Le Patriarcat œcuménique a-t-il ou non la prérogative de la juridiction supra-canonique, c’est-à-dire d’accepter des appels de clercs de tout rang provenant d’autres Patriarcats et Églises autocéphales ?

Outre ces trois points critiques, dont les réponses sont indispensables à une bonne compréhension de la question ecclésiastique ukrainienne, le présent ouvrage examinera également les questions suivantes, de la plus haute importance, qui sont une conséquence de la question ukrainienne en cours de discussion :

1. L’interruption de la communion eucharistique entre deux Églises orthodoxes,
2. Qui est le chef de l’Église une, sainte, catholique et apostolique,
3. La tradition du Grand synode endémique [ἐνδημοῦσα σύνοδος] de Constantinople,
4. Le système conciliaire et hiérarchique de gouvernance de l’Église orthodoxe mondiale,
5. Conclusions,
6. Recommandations.

L’ensemble de l’étude est conclu par un épilogue, une bibliographie et un index.

 

 
[1] Γ. Α. ΡΑΛΛΗ – Μ. ΠΟΤΛΗ, Σύνταγμα τῶν Θείων καί Ἱερῶν Κανόνων τῶν τε Ἁγίων καί Πανευφήμων Ἀποστόλων, καί τῶν Ἱερῶν Οἰκουμενικῶν καί Τοπικῶν Συνόδων, καί τῶν κατά μέρος Ἁγίων Πατέρων, τόμος Β΄[G.A. Rallis, M. Potlis, Constitution of the Divine and Holy Canons of the Holy and Disciples, and the Holy Ecumenical and Local Councils. Vol. 2] (Athens, 1852), 173.  Le canon 3 du Deuxième Concile œcuménique de Constantinople : « Que l’évêque de Constantinople est le second après celui de Rome. Cependant l’évêque de Constantinople aura la préséance d’honneur après l’évêque de Rome, puisque cette ville est la nouvelle Rome. » 281. Canon 28 du Quatrième concile œcuménique de Chalcédoine : « Vœu pour la primauté du siège de Constantinople. Suivant en tout les décrets des saints pères et reconnaissant le canon lu récemment des cent cinquante évêques aimés de dieu, réunis dans la ville impériale de Constantinople, la nouvelle Rome, sous Théodose le grand, de pieuse mémoire, nous approuvons et prenons la même décision au sujet de la préséance, parce que cette ville était la ville impériale ; mûs par ce même motif les cent cinquante évêques aimés de dieu ont accordé la même préséance au très saint siège de la nouvelle Rome, pensant que la ville honorée de la présence de l’empereur et du sénat et jouissant des mêmes privilèges civils que Rome, l’ancienne ville impériale, devait aussi avoir le même rang supérieur qu’elle dans les affaires d’église, tout en étant la seconde après elle ; en sorte que les métropolitains des diocèses du Pont, de l’Asie (proconsulaire) et de la Thrace, et eux seuls, ainsi que les évêques des parties de ces diocèses occupés par les barbares, seront sacrés par le saint siège de l’église de Constantinople ; bien entendu, les métropolitains des diocèses mentionnés sacreront régulièrement avec les évêques de leurs provinces les nouveaux évêques de chaque province, selon les prescriptions des canons, tandis que, comme il vient d’être dit, les métropolitains de ces diocèses doivent être sacrés par l’évêque de Constantinople, après élection concordante faite en la manière accoutumée et notifiée au siège de celui-ci »

[2] Deuxième Concile œcuménique, à Constantinople, en 381, le Cinquième Concile œcuménique, à Constantinople, en 553, le Sixième Concile œcuménique, à Constantinople, en l’an 680, et le Concile de Trullo, en l’an 691.

[3] Premier concile œcuménique, à Nicée de Bithynie, en l’an 325, le Troisième concile œcuménique, à Éphèse, en l’an 431, le Quatrième concile œcuménique, à Chalcédoine, en l’an 451, et le Septième Concile œcuménique, à Nicée de Bithynie, en l’an 787.

[4] ΒΛ. ΙΩ. ΦΕΙΔΑ, «Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο. Ἡ διαχρονική ἐκκλησιαστική διακονία του» in Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο – Ἡ Μεγάλη τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία [Vl. Io. Fidas, The Ecumenical Patriarchate, Its Ecclesiastical Ministry through the Ages, in The Ecumenical Patriarchate: Christ’s Great Church] (Athens, 1989), 30.

[5] Ibid, p. 31

[6] Ibid, p. 31

[7] Saint Jean Chrysostome, Homélie XI sur l’Épître aux Éphésiens.

[8]  Γ. ΘΕΟΤΟΚΑ, Ἡ Ὀρθοδοξία στόν καιρό μας—Δοκίμια / L’orthodoxie à notre époque – Essais, Athènes 1975, p. 44.

[9] Voir le 9e Eikos de l’hymne de l’Akathiste : « Nous voyons les orateurs les plus éloquents muets comme des poissons devant Toi, ô Théotokos ». (Prayer Book, Jordanville, New York: Holy Trinity Publications, 2005, p.305.)

 

 

 

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Le Métropolite Nikiforos de Kykkos et Tilliria, La crise ecclésiastique en Ukraine et sa solution selon les Saints Canons, Centre d’études du Saint Monastère de Kykkos, Lefkosia, Chypre, 2020

ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΚΥΚΚΟΥ ΚΑΙ ΤΗΛΛΥΡΙΑΣ ΝΙΚΗΦΟΡΟΥ, ΤΟ ΣΥΓΧΡΟΝΟ ΟΥΚΡΑΝΙΚΟ ΖΗΤΗΜΑ ΚΑΙ Η ΚΑΤΑ ΤΟΥΣ ΘΕΙΟΥΣ ΚΑΙ ΙΕΡΟΥΣ ΚΑΝΟΝΕΣ ΕΠΙΛΥΣΗ ΤΟΥ, ΚΕΝΤΡΟ ΜΕΛΕΤΩΝ ΙΕΡΑΣ ΜΟΝΗΣ ΚΥΚΚΟΥ, ΛΕΥΚΩΣΙΑ 2020

METROPOLITAN NIKIFOROS OF KYKKOS AND TYLLIRIA, CYPRUS, The Ecclesial Crisis in Ukraine and its Solution According to the Sacred Canons, Translated by Holy Trinity Monastery, HOLY TRINITY PUBLICATIONS, Holy Trinity Seminary Press, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2021

 

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Traduction : hesychia.eu

 

 

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