Les saints Pères de la spiritualité orthodoxe – Comment ne pas lire les Saint Pères

Nous avons suffisamment écrit sur le sérieux et la gravité avec lesquels il faut aborder l’étude des Saints Pères. Mais l’habitude installée chez l’homme du XXe siècle de tout prendre à la légère, de ne pas prendre au sérieux même les sujets les plus graves …

… de « jouer avec les idées » — ce que font maintenant les chercheurs universitaires — nous oblige à examiner de plus près certaines erreurs courantes commises par des chrétiens orthodoxes déclarés dans leur étude ou leur enseignement des Saints Pères. Il faudra ici citer des noms et des publications afin de connaître précisément les écueils dans lesquels beaucoup sont déjà tombés. Cet examen nous permettra de voir plus clairement comment ne pas approcher les Saints Pères.

 

 

Le premier piège : le dilettantisme

 

Celle-ci, la trappe dans laquelle tombent habituellement les plus superficiels de ceux qui s’intéressent à la théologie ou à la spiritualité orthodoxe, est la plus visible dans les rassemblements « œcuméniques » de toutes sortes, conférences, « retraites » et autres. De tels rassemblements sont une spécialité de la English Fellowship of St. Alban and St. Sergius, comme en témoigne son journal, Sobornost. Ici, nous pouvons lire, par exemple, dans une allocution sur les Pères du Désert par un pasteur prétendument orthodoxe : « Les Pères du Désert peuvent jouer un rôle extrêmement important pour nous. Ils peuvent être pour nous tous un merveilleux lieu de rencontre œcuménique. » L’orateur peut-il être assez naïf pour ne pas savoir que le Père qu’il souhaite étudier, comme tous les autres Saints Pères, serait horrifié d’apprendre que ses paroles étaient utilisées pour enseigner l’art de la prière aux hétérodoxes ? Une des règles de la politesse à ces rassemblements « œcuméniques » est que les hétérodoxes ne sont pas informés que la condition préalable pour étudier les Pères est d’avoir la même foi que les Pères de l’Orthodoxie. Sans cette condition, toute instruction dans la prière et la doctrine spirituelle n’est qu’une tromperie, un moyen pour embrouiller davantage l’auditeur hétérodoxe dans ses propres erreurs. Ce n’est pas juste pour l’auditeur ; ce n’est pas sérieux de la part de l’orateur ; c’est exactement comment ne pas entreprendre l’étude ou l’enseignement des Saints Pères.

Dans le même périodique, on peut lire sur un « pèlerinage en Grande-Bretagne » au cours duquel un groupe de protestants a assisté à des offices de diverses sectes, puis à une liturgie orthodoxe, au cours de laquelle « le Père a prononcé un discours très clair et profond sur le thème de l’Eucharistie » (Sobornost, Été 1969, p. 680). Le Père a sans aucun doute cité les Saints Pères dans son discours – mais la compréhension était absente pour ses auditeurs ; il les a seulement confondus davantage en leur permettant maintenant de penser que l’Orthodoxie n’est qu’une secte qu’ils visitaient, et que la doctrine orthodoxe de l’Eucharistie peut les aider à mieux comprendre leurs offices luthériens ou anglicans. Dans le récit sur une « retraite œcuménique » dans le même numéro (p. 684), nous trouvons un résultat de la prédication de la « théologie orthodoxe » dans de telles conditions. Après avoir assisté à une liturgie orthodoxe, les retraitants ont assisté à un « Office de communion baptiste », qui a été « une bouffée d’air frais ». « Le petit sermon sur la joie de la Résurrection a été particulièrement rafraîchissant. Ceux d’entre nous qui connaissent l’Église orthodoxe y ont trouvé la même vérité exprimée et nous étions heureux de la trouver également dans un office baptiste. » Les orthodoxes qui encouragent un tel dilettantisme ont sans doute oublié l’injonction biblique : ne jetez pas vos perles devant les cochons.
Récemment, la même Fraternité a élargi son dilettantisme, suivant la dernière mode intellectuelle, pour inclure des conférences sur le soufisme et d’autres traditions religieuses non chrétiennes, qui enrichissent probablement la « spiritualité » des auditeurs de la manière dont l’orthodoxie l’a déjà fait pour eux jusqu’à maintenant.

La même attitude spirituelle corrompue peut être vue à un niveau plus sophistiqué dans les « déclarations concertées » qui émergent de temps en temps des « consultations de théologiens », qu’ils soient orthodoxes-catholiques romains, orthodoxes-anglicans ou autres. Ces « déclarations concertées », sur des sujets tels que « l’Eucharistie » ou « la nature de l’Église » sont, encore une fois, un exercice de politesse « œcuménique » qui ne mentionne même pas à l’hétérodoxe (si les « théologiens orthodoxes » étaient en mesure de le savoir) que, quelle que soit la définition de telles réalités qui puisse être « convenue », les hétérodoxes, en absence de l’expérience vivante de l’Église du Christ, ne sont pas en mesure de connaître sa réalité. De tels « théologiens » n’hésitent même pas à rechercher un « accord » sur la spiritualité elle-même, là où, le cas échéant, l’impossibilité de tout accord devrait être évidente. Ceux qui peuvent croire, comme le déclare le « Message » officiel du « Orthodox-Cistercian Symposium » (Oxford, 1973), que les moines catholiques, orthodoxes et anglicans partagent une « unité profonde, en tant que membres de communautés monastiques issues de traditions ecclésiales différentes » pensent certainement selon la sagesse corrompue de ce monde et ses modes « œcuméniques », et non selon la tradition spirituelle monastique orthodoxe, qui insiste clairement sur la pureté de la foi. L’objectif et la tendance mondains de ces « dialogues » sont clairement indiqués dans un rapport sur le même Symposium, qui indique que ce « dialogue » va maintenant être élargi pour inclure le monachisme non chrétien, ce qui permettra « à notre monachisme chrétien commun… de s’identifier de manière concrète avec le monachisme bouddhiste et hindouiste. » Aussi sophistiqués que puissent se penser les participants à ce Symposium, leur dilettantisme n’est en aucun cas supérieur à celui des laïcs protestants qui sont impressionnés autant par l’office de communion baptiste que par la liturgie orthodoxe.

À nouveau, on peut lire dans un périodique « orthodoxe », un compte rendu d’un « Institut œcuménique de spiritualité » (catholique-protestant-orthodoxe) tenu au séminaire Saint-Vladimir à New York en 1969, où une conférence a été donnée par Nicholas Arseniev, un professeur orthodoxe à « l’esprit ouvert », sur la spiritualité chrétienne d’Orient et d’Occident. Un prêtre orthodoxe rapporte ainsi son discours :

« L’une des affirmations les plus frappantes du professeur était que l’unité chrétienne existe déjà dans les saints de toutes les traditions chrétiennes. Il serait intéressant d’essayer d’en déterminer les implications pour une solution aux divisions doctrinales et institutionnelles qui, elles aussi, existent manifestement. »

Les déviations doctrinales des œcuménistes « orthodoxes » sont déjà assez graves, mais quand il s’agit de spiritualité, il ne semble y avoir aucune limite à ce que l’on peut dire ou croire — une indication de la position lointaine et vague de « théologiens orthodoxes » d’aujourd’hui par rapport à la tradition et l’expérience de la véritable spiritualité orthodoxe. Une étude vraie et sérieuse de « spiritualité comparative » pourrait en effet être faite, mais elle ne produira jamais une « déclaration commune consensuelle ». Pour ne prendre qu’un exemple : le meilleur exemple de « spiritualité occidentale » cité par le Dr Arseniev, et presque tout le monde, est François d’Assise, qui selon le critère de la spiritualité orthodoxe est un exemple classique d’un moine qui s’est égaré spirituellement et est tombé dans l’erreur (prelest) et était vénéré comme un saint uniquement parce que l’Occident était déjà tombé dans l’apostasie et avait perdu le critère orthodoxe de la vie spirituelle. Dans notre étude de la tradition spirituelle orthodoxe, il sera nécessaire de souligner (à titre de contraste) précisément où François et plus tard les « saints » occidentaux se sont égarés ; pour le moment, il suffit d’indiquer que l’attitude qui produit de tels « instituts œcuméniques » et « déclarations concertées » est fondamentalement la même attitude de dilettantisme frivole que nous avons déjà examinée à un niveau plus populaire ci-dessus.

La cause principale de cette attitude spirituellement pathologique n’est probablement pas tant la mauvaise attitude intellectuelle du relativisme théologique qui prévaut dans les cercles « œcuméniques », mais quelque chose de plus profond, quelque chose qui fait partie de la personnalité et du mode de vie de la plupart des « chrétiens » d’aujourd’hui. On peut voir un aperçu de cela dans le commentaire d’un étudiant orthodoxe à « l’Institut œcuménique », parrainé par le Conseil œcuménique des Églises de Bossey, en Suisse. Parlant de la valeur de « la rencontre personnelle avec tant d’approches différentes que nous n’avions pas expérimentées auparavant », il note que « les meilleures discussions » (qui portaient sur le thème de « l’évangélisation ») « n’ont pas eu lieu pendant les séances plénières, mais plutôt autour de la cheminée, un verre de vin à la main. » Cette remarque presque désinvolte révèle plus que la « légèreté » de la vie contemporaine ; cela indique toute une attitude moderne envers la théologie et la pratique de l’Église. Mais cela nous amène au deuxième piège fondamental que nous devons éviter dans notre étude des Saints Pères.

 

 

Le deuxième piège : « la théologie avec une cigarette »

Ce ne sont pas seulement les rassemblements « œcuméniques » qui peuvent être légers et frivoles ; on peut noter précisément le même ton aux conventions et aux « retraites » « orthodoxes », et aux rassemblements de « théologiens orthodoxes ». Les Saints Pères ne sont pas toujours directement impliqués ou discutés dans de tels rassemblements, mais une prise de conscience de l’esprit de ces rassemblements nous préparera à comprendre le contexte que les chrétiens orthodoxes en apparence sérieux apportent avec eux lorsqu’ils commencent à étudier la spiritualité et la théologie.

L’une des plus grandes organisations « orthodoxes » aux États-Unis est le « Federated Russian Orthodox Clubs », composée principalement de membres de l’ancienne métropole russo-américaine, qui organise une convention annuelle dont les activités sont tout à fait typiques de « l’orthodoxie » en Amérique. Le numéro d’octobre 1973 de The Russian Orthodox Journal est consacré à la Convention de 1973, au cours de laquelle Mgr Dimitry de Hartford a déclaré aux délégués :

« Ce que je vois ici, et je le dis très sincèrement, c’est que le FROC est potentiellement la plus grande force spirituelle dans toute l’orthodoxie américaine » (p. 18). Il est vrai qu’un certain nombre de prêtres assistent à la Convention, y compris généralement le métropolite Ireney, qu’il y a des offices religieux quotidiens et qu’il y a toujours un séminaire sur un sujet religieux. De manière significative, au cours du séminaire de cette année (intitulé, dans l’esprit « orthodoxe américain », « Comment ? le Carême encore ? »), « des questions ont été posées sur l’observation du samedi soir comme période de préparation au dimanche. Des conflits surgissent parce que selon le style de vie américain le samedi soir est la ‹ soirée sociale › de la semaine. » Un prêtre qui était présent a donné une réponse orthodoxe à cette question : « Le samedi soir, il préconise la participation aux vêpres, la confession et une soirée tranquille » (p. 28). Mais pour les organisateurs de la Convention, il n’y avait manifestement aucun « conflit » : ils ont offert (comme à chaque Convention) une danse du samedi soir entièrement dans le « style de vie américain », et pendant les autres soirs des divertissements similaires, y compris des « Gambades adolescentes » avec un « groupe de Rock and Roll », un casino d’imitation « avec une décoration qui rappelle Las Vegas », et « des cours pour hommes sur l’art ‹ culturel › de la danse du ventre » (p. 24).

Les images accompagnant les articles montrent certaines de ces frivolités, qui nous assurent en effet que les Américains « orthodoxes » ne sont en aucun cas derrière leurs compatriotes dans leur quête de divertissements sans vergogne, alternant avec de photographies solennelles de la Divine Liturgie. Ce mélange du sacré et du frivole est aujourd’hui considéré comme « normal » dans « l’orthodoxie américaine » ; cette organisation est (répétons les mots de l’évêque) « potentiellement la plus grande force spirituelle de toute l’orthodoxie américaine ». Mais quelle sorte de préparation spirituelle peuvent les fidèles apporter à la Divine Liturgie lorsqu’ils ont passé la soirée précédente à célébrer l’esprit de ce monde et ont été occupés pendant le week-end avec des divertissements complètement frivoles ? Un observateur sobre ne peut que répondre : Une telle personne apporte l’esprit du monde, la mondanité est l’air même qu’elle respire ; et, par conséquent, pour elle l’orthodoxie elle-même entre dans le « style de vie » américain « décontracté ». Si une telle personne se mettait à lire les Saints Pères, qui parlent d’un mode de vie totalement différent, soit elle les trouvait sans aucun rapport avec son propre mode de vie, soit elle était obligée de déformer leur enseignement pour le rendre applicable à son mode de vie.

Regardons maintenant un rassemblement « orthodoxe » plus sérieux, où les Saints Pères sont effectivement mentionnés : les « Conférences » annuelles de la « Orthodox Campus Commission ». Le numéro d’automne, 1975, du magazine Concern présente un certain nombre de photographies de la Conférence de 1975, dont l’objectif était entièrement « spirituel » : le même esprit « décontracté », avec de jeunes filles en short (ce qui fait honte même à la Convention du FROC !), et le prêtre prononçant le « principal discours » avec sa main dans la poche… et dans une telle atmosphère, les chrétiens orthodoxes discutent de sujets tels que « Le Saint-Esprit dans l’Église orthodoxe ». Le même numéro de Concern nous donne un aperçu de ce qui se passe dans l’esprit de ces personnes extérieurement « décontractées ». Une nouvelle chronique « libération de la femme » (avec un titre si délibérément vulgaire qu’il n’est pas nécessaire de le répéter ici) est éditée par une jeune convertie dégourdie :

« Quand je me suis convertie à l’orthodoxie, j’ai senti que je connaissais la plupart des problèmes que je rencontrerai dans l’Église. Je connaissais le scandale des divisions ethniques au sein de l’Église, les querelles et les factions qui affligent les paroisses, et l’ignorance religieuse… » Cette chroniqueuse procède alors à prôner la « réforme » de la période traditionnelle de quarante jours nécessaire avant que la femme retourne à l’église après l’accouchement, ainsi que d’autres attitudes « de l’ancien temps » que cette Américaine moderne « éclairée » trouve « injustes ».

Peut-être n’a-t-elle jamais rencontré un véritable ecclésiastique orthodoxe ou un laïc qui pourrait lui expliquer le sens ou lui donner le ton de l’authentique mode de vie orthodoxe ; peut-être que si elle rencontrait un tel homme, elle ne voudrait peut-être même pas le comprendre ni comprendre que le pire des « problèmes » d’un converti aujourd’hui ne se situe pas du tout dans le milieu orthodoxe facilement critiquable, mais plutôt dans l’esprit et l’attitude des convertis eux-mêmes. Le mode de vie reflété dans Concern n’est pas le mode de vie orthodoxe, et son ton même rend toute approche du mode de vie orthodoxe presque impossible. Ces périodiques et conférences sont à l’image de la majorité des jeunes d’aujourd’hui choyés, égocentriques et frivoles qui, lorsqu’ils viennent à la religion, s’attendent à trouver « la spiritualité avec le confort », ce qui est logiquement normal pour leurs esprits immatures, endoctrinés par l’« éducation moderne ». Les jeunes – et de nombreux ecclésiastiques plus âgés d’aujourd’hui, ayant eux-mêmes été exposés à l’atmosphère mondaine dans laquelle les jeunes grandissent – s’abaissent parfois jusqu’à flatter la critique facile des jeunes contre leurs aînés et leurs « ghettos » orthodoxes, et au mieux organisent des conférences académiques inoffensives sur des sujets bien au-dessus de leurs têtes. Quel est l’intérêt de parler à de tels jeunes de la « déification » ou de la « voie des saints » (Concern, Automne 1974) — concepts qui, certes, sont intellectuellement compréhensibles pour les étudiants d’aujourd’hui, mais pour lesquels ils sont émotionnellement et spirituellement totalement immatures, ne connaissant pas l’ABC de ce que signifie le combat dans la vie orthodoxe et la séparation de son propre milieu et de son éducation ? Sans une telle préparation et formation à l’ABC de la vie spirituelle, et une prise de conscience de la différence entre la vie du monde et le mode de vie orthodoxe, de telles conférences ne peuvent pas porter des fruits spirituels.

Voyant ce contexte d’où émergent les jeunes chrétiens orthodoxes d’aujourd’hui en Amérique (et dans le reste du monde libre), on n’est pas surpris de découvrir le manque général de sérieux dans la plupart des ouvrages — conférences, articles, livres — sur la théologie et la spiritualité orthodoxes d’aujourd’hui ; et le message même des meilleurs conférenciers et écrivains du « courant dominant » des juridictions orthodoxes semble aujourd’hui étrangement impuissant, sans force spirituelle. Sur un plan plus populaire aussi, la vie de la paroisse orthodoxe ordinaire donne aujourd’hui une impression d’inertie spirituelle assez semblable à celle des « théologiens orthodoxes » d’aujourd’hui. Quelles en sont les raisons ?

L’impuissance de l’orthodoxie telle qu’elle est si largement exprimée et vécue aujourd’hui est sans doute elle-même le produit de la pauvreté, du manque de sérieux de la vie contemporaine. L’orthodoxie d’aujourd’hui, avec ses prêtres, ses théologiens et ses fidèles, est devenue mondaine. Les jeunes qui viennent de foyers confortables et acceptent ou cherchent (les « orthodoxes d’origine » et les « convertis » sont pareils à cet égard) une religion qui n’est pas éloignée de la vie satisfaite qu’ils ont connue ; les professeurs et chargés de cours dont le milieu est le monde académique où, notoirement, rien n’est accepté comme finalement sérieux, comme une question de vie ou de mort ; l’atmosphère très académique de la mondanité autosatisfaite dans laquelle presque toutes les « retraites » et « conférences » et « instituts » ont lieu — tous ces facteurs se rejoignent pour produire une atmosphère artificielle close dans laquelle, indifféremment des vérités ou des expériences orthodoxes élevées, par le contexte même dans lequel il se produit et en vertu de l’orientation mondaine à la fois du locuteur et de l’auditeur, il ne peut pas frapper au plus profond de l’âme et produire l’engagement profond qui était autrefois normal pour les Chrétiens orthodoxes. Contrairement à cette atmosphère de serre, l’éducation orthodoxe normale, la transmission naturelle de l’orthodoxie elle-même, se produit dans ce qui était autrefois accepté comme le milieu naturel orthodoxe : le monastère, où non seulement les novices, mais aussi les laïcs pieux cherchent à être instruits autant par l’atmosphère d’un lieu saint comme par la conversation d’un aîné particulièrement vénéré, la paroisse normale, si son prêtre est de « l’ancien temps », d’une orthodoxie ardente et si désireux du salut de son troupeau qu’il ne veut pas excuser leurs péchés et leurs habitudes mondaines, mais les incite toujours à une vie spirituelle plus élevée ; même l’école théologique, si elle est de type ancien et non calqué sur les universités laïques d’Occident, où il est possible de nouer des contacts vivants avec de vrais érudits orthodoxes qui vivent réellement leur foi et pensent selon l’« ancienne école » de la foi et la piété. Mais tout cela — ce qui était autrefois considéré comme l’environnement orthodoxe normal — est maintenant dédaigné par les chrétiens orthodoxes qui sont en harmonie avec l’esprit du monde moderne, et ne fait même plus partie de l’expérience de la nouvelle génération. Dans l’émigration russe, les « théologiens » de la nouvelle école, désireux d’être en harmonie avec la mode intellectuelle, pour citer les derniers articles catholique-romains ou protestants, adoptant le ton « désinvolte » de la vie contemporaine et surtout du monde académique – ont été appelés à juste titre « théologiens à la cigarette ». Avec une égale justification, on pourrait les appeler « théologiens autour d’un verre de vin », ou partisans de « la théologie à l’estomac plein » ou « spiritualité avec réconfort ». Leur message n’a aucun pouvoir, car ils sont eux-mêmes entièrement de ce monde et s’adressent aux gens du monde dans une atmosphère mondaine — de tout cela, ce ne sont pas des exploits orthodoxes qui viennent, mais seulement des paroles vaines et des phrases vides et pompeuses.

Un fidèle reflet de cet esprit à un niveau populaire se trouve dans un bref article écrit par un éminent laïque de l’archidiocèse grec en Amérique et publié dans le journal officiel de cette juridiction. Influencé évidemment par le « renouveau patristique » qui a frappé l’archidiocèse grec et son séminaire il y a quelques années, ce fidèle écrit :

« La phrase ‹ être tranquille › est aujourd’hui bien nécessaire. C’est en fait une partie importante de notre tradition orthodoxe, mais le monde rapide dans lequel nous vivons semble l’évincer de notre emploi du temps. » Pour retrouver ce silence, il préconise « de commencer chez nous, déjà… A table avant de manger, au lieu d’une prière apprise par cœur, pourquoi pas une minute de prière silencieuse, suivie par le « Notre Père » ? Nous pourrions également expérimenter cela dans nos paroisses pendant les offices. Rien ne doit être ajouté ou enlevé. À la fin de l’office, renoncez simplement à toute prière audible, aux chants et mouvements, et restez silencieux, chacun d’entre nous priant pour la présence de Dieu dans nos vies. Le silence et la discipline corporelle font partie intégrante de notre tradition orthodoxe. Dans les siècles passés, on l’appelait dans l’Église d’Orient, le « mouvement hésychaste »… Être tranquille. C’est un début vers le renouveau intérieur dont nous avons tous besoin et que nous devrions rechercher. »
(The Orthodox Observer, 17 septembre 1975, p. 7)

L’auteur veut évidemment bien dire, mais comme les églises orthodoxes elles-mêmes aujourd’hui, il est pris dans le piège de la pensée mondaine qui l’empêche de voir les choses de la manière orthodoxe normale. Inutile de dire que si l’on veut lire les Saints Pères et subir un « réveil patristique » uniquement pour ajouter à son emploi du temps, ici et là, un moment de silence purement extérieur (qui est évidemment rempli intérieurement du bruit du monde en dehors de ce moment !) et l’appeler du nom élevé d’hésychasme – alors il vaut mieux ne pas lire du tout les Saints Pères, car cette lecture nous conduira simplement à devenir des hypocrites et des faux-semblants, pas plus capables à séparer le sacré et le frivole que les organisations des jeunes orthodoxes. Pour approcher les Saints Pères, il faut s’efforcer de sortir de cette atmosphère mondaine, après l’avoir reconnue pour ce qu’elle est. Une personne qui se sent chez elle dans l’atmosphère des « retraites…, des conférences » et des « instituts » orthodoxes d’aujourd’hui ne peut pas être chez elle dans le monde de la véritable spiritualité orthodoxe, qui a un « ton » totalement différent de celui qui est présent dans ces expressions typiques de la mondanité « religieuse ». Nous devons regarder en face une vérité douloureuse, mais nécessaire : une personne qui lit sérieusement les Saints Pères et qui lutte selon sa force (même si à un niveau très primitif) pour mener une vie spirituelle orthodoxe — doit être en décalage avec le temps, doit être étrangère à l’atmosphère des mouvements et des discussions « religieux » contemporains, doit s’efforcer consciemment de mener une vie tout à fait différente de celle reflétée dans presque tous les livres et périodiques « orthodoxes » d’aujourd’hui. Tout cela, bien sûr, est plus facile à dire qu’à faire ; mais il y a des aides d’ordre général qui peuvent nous aider dans ce combat. Nous y reviendrons après un bref examen d’un autre écueil à éviter dans notre étude des Saints Pères.

 

Le troisième piège : « le zèle qui n’est pas selon la science » [Rm X.2]

Compte tenu de l’impuissance et de la fadeur de l’« orthodoxie » mondaine aujourd’hui, il n’est pas surprenant que certains, même au milieu d’organisations « orthodoxes » mondaines, aperçoivent le feu de la véritable orthodoxie qui est contenue dans les services divins et dans les écrits patristiques, et, en les tenant comme une norme contre ceux qui sont satisfaits d’une religion mondaine, deviennent des fanatiques de la vraie vie et de la foi orthodoxes. En soi, cela est louable ; mais dans la pratique, il n’est pas si facile d’échapper aux filets de la mondanité, et trop souvent, ces fanatiques montrent non seulement de nombreux signes de la mondanité qu’ils désirent échapper, mais sont également conduits hors du domaine de la tradition orthodoxe vers quelque chose qui ressemble au sectarisme fiévreux.

L’exemple le plus frappant d’un tel « zèle qui n’est pas selon la science » se trouve dans le mouvement « charismatique » actuel. Il n’est pas nécessaire de décrire ici ce mouvement. Chaque numéro du magazine « orthodoxe charismatique », The Logos, montre de plus en plus clairement que ceux parmi les chrétiens orthodoxes qui ont été entraînés dans ce mouvement n’ont pas une solide fondation dans l’expérience du christianisme patristique, et leurs justifications sont presque entièrement protestantes dans la langue et le ton. The Logos, bien sûr, a cité des écrits de saint Syméon le Nouveau-Théologien et de saint Séraphim de Sarov sur l’acquisition de l’Esprit-Saint ; mais le contraste entre ces véritables enseignements orthodoxes sur l’Esprit-Saint et les expériences protestantes décrites dans le même magazine est si flagrant qu’il est évident que deux réalités totalement différentes sont impliquées : l’une, l’Esprit-Saint, qui ne vient qu’à ceux qui luttent dans la vraie vie orthodoxe, mais pas (dans ces derniers temps) de manière spectaculaire ; et, un tout autre, « l’esprit religieux du temps » œcuméniste, qui s’empare précisément de ceux qui abandonnent (ou n’ont jamais connu) le mode de vie orthodoxe « exclusif » et « s’ouvrent » à une nouvelle révélation accessible à tous, peu importe, de quelle secte. Celui qui étudie attentivement les Saints Pères et applique leur enseignement à sa propre vie sera capable de détecter dans un tel mouvement les signes révélateurs de l’illusion spirituelle (prelest), et reconnaîtra également les pratiques et le ton tout à fait non orthodoxes qui le caractérisent.

Il existe également une forme assez peu spectaculaire de « zèle non selon la science » qui peut être davantage un danger pour le chrétien orthodoxe sérieux ordinaire, car elle peut l’égarer dans sa vie spirituelle personnelle sans être révélée par aucun des signes les plus évidents d’erreur spirituelle. C’est un danger surtout pour les nouveaux convertis, pour les novices des monastères — et, en un mot, pour tous ceux dont le fanatisme est jeune, largement non éprouvé par l’expérience, et non tempéré par la prudence.

 

Ce genre de zèle est le produit de la réunion de deux attitudes fondamentales.

D’abord, il y a l’idéalisme éthérique qui s’inspire surtout des récits d’habitants des déserts, d’exploits ascétiques extrêmes, d’états spirituels élevés. Cet idéalisme en soi est bon, et il est caractéristique de tout véritable zèle pour la vie spirituelle ; mais pour être fructueux, il doit être tempéré par l’expérience réelle des difficultés du combat spirituel, et par l’humilité née de cette lutte, si elle est authentique. En absence de cette dimension, il perdra le contact avec la réalité de la vie spirituelle et deviendra stérile en suivant — pour reprendre les paroles de Mgr Ignace — « le rêve impossible d’une vie parfaite, qui n’est qu’une représentation séduisante de son imagination. » Par conséquent, il conclut : « Ne vous fiez pas à vos pensées, opinions, rêves, impulsions ou inclinations, même si elles vous offrent ou vous présentent sous une forme attrayante la plus sainte vie monastique » (L’Arène, ch. 10).

Deuxièmement, s’ajoute à cet idéalisme trompeur, surtout à notre époque rationaliste, une attitude extrêmement critique appliquée à tout ce qui n’est pas à la hauteur du niveau extrêmement élevé du novice. C’est la cause principale de la désillusion qui frappe souvent les convertis et les novices après que leur premier élan d’enthousiasme pour l’orthodoxie ou la vie monastique s’est estompé. Cette désillusion est un signe certain que leur approche de la vie spirituelle et de la lecture des Saints Pères a été unilatérale, avec un accent excessif sur la connaissance abstraite qui enfle, et un manque d’emphase ou une inconscience totale de la contrition du cœur qui doit accompagner la lutte spirituelle. C’est le cas du novice qui découvre que la règle du jeûne dans le monastère qu’il a choisi n’est pas à la hauteur de ce qu’il a lu parmi les Pères du désert, ou que le Typicon des services divins n’est pas suivi à la lettre, ou que son père spirituel a des défauts humains comme n’importe qui d’autre et n’est pas vraiment un « Ancien porteur de Dieu » ; mais ce même novice est le tout premier qui s’effondrerait en peu de temps sous une règle de jeûne ou un Typicon inadaptés à notre temps faible spirituellement, et qui trouve impossible d’offrir la confiance à son père spirituel sans laquelle il ne peut pas être guidé spirituellement du tout. Les personnes vivant dans le monde peuvent trouver des parallèles exacts à cette situation monastique chez les nouveaux convertis des paroisses orthodoxes d’aujourd’hui.

L’enseignement patristique sur la contrition du cœur est l’un des enseignements les plus importants de nos jours où la « connaissance rationnelle » est tellement surestimée au détriment du développement approprié de la vie émotionnelle et spirituelle. Ceci sera discuté dans les chapitres appropriés de cette Patrologie. Le manque de cette expérience essentielle est ce qui est avant tout responsable du dilettantisme, de la trivialité, du manque de sérieux dans l’étude régulière des Saints Pères aujourd’hui ; sans elle, on ne peut pas appliquer les enseignements des Saints Pères à sa propre vie. On peut atteindre le plus haut niveau de compréhension avec l’esprit de l’enseignement des Saints Pères, on peut avoir « à portée de main » des citations des Saints Pères sur tous les sujets imaginables, on peut avoir des « expériences spirituelles » qui semblent être celles décrites dans les livres patristiques, on peut même connaître parfaitement tous les écueils dans lesquels il est possible de tomber dans la vie spirituelle – et pourtant, sans contrition de cœur, on peut être un figuier stérile, un « savoir-tout » ennuyeux qui est toujours « correct », ou adepte de toutes les expériences « charismatiques » actuelles, qui ne connaît pas et ne peut pas transmettre le véritable esprit des Saints Pères.

Tout ce qui a été dit ci-dessus n’est en aucun cas un catalogue complet des moyens de ne pas lire ou approcher les Saints Pères. Ce n’est qu’une série d’indices sur les nombreuses manières dont il est possible d’approcher les Saints Pères de manière erronée, et donc de ne tirer aucun avantage ou même de se nuire en les lisant. C’est une tentative d’avertir le chrétien orthodoxe que l’étude des Saints Pères est une question sérieuse qui ne doit pas être entreprise à la légère, selon les modes intellectuelles de notre temps. Mais cet avertissement ne doit pas effrayer le chrétien orthodoxe sérieux. La lecture des Saints Pères est, en effet, une chose indispensable pour celui qui tient à son salut et veut le réaliser avec crainte et tremblement ; mais il faut approcher cette lecture d’une manière pratique pour en tirer le meilleur parti.

 

The Orthodox Word, Vol. 11, No. 6 (Nov.-Dec., 1975), p. 228-239

traduction: hesychia.eu

 

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