Père Seraphim Rose, Vita Patrum – the life of the Fathers by st. Gregory of Tour, St. Herman of Alaska Brotherhood, Platina, 1988
traduction: hesychia.eu
Les terres de l’Occident, de l’Italie à la Bretagne, ont connu à la fois la prédication des apôtres et les actes de martyrs; ici, la graine chrétienne a été plantée si fermement que l’Occident a réagi immédiatement et avec enthousiasme lorsqu’il a entendu parler pour la première fois des grands ascètes de l’Égypte et de l’Est. La vie de saint Antoine le Grand de saint Athanase a été rapidement traduite en latin, et les meilleurs fils et filles de l’Ouest se sont rendus à l’Est pour apprendre des grands Pères de la région.
Nombreux, y compris le bienheureux Jérôme et les nobles dames romaines Paula et Mélanie, ont fini leurs jours en Terre sainte; d’autres, comme le presbytère Rufin, s’y sont rendus en pèlerinage et ont rapporté des textes aussi précieux que l’Histoire des moines d’Égypte; L’un — Saint Jean Cassien le romain — a si bien appris la doctrine spirituelle des Pères égyptiens que ses livres (Les Institutions et les Conférences) sont devenus le fondement principal de la tradition monastique authentique en Occident. La terre nourricière du monachisme orthodoxe de la Gaule du Vème siècle — Lérins — s’est développée entièrement sous l’influence de la tradition monastique orientale.
L’église en bois saint Jean Baptiste, village de Românești, département de Timiș
Et alors même que la nouvelle du phénomène du monachisme égyptien se répandait encore à travers l’Occident, l’Occident produisit son propre miracle ascétique : Saint-Martin de Tours. Même avant sa mort en 397, sa Vie manuscrite circulait en Gaule, en Espagne, en Italie et ailleurs en Occident, le révélant en tant que Père monastique et thaumaturge, aucunement inférieur aux Pères du désert d’Orient. Depuis ce temps-là, l’Occident a eu ses propres exemples ascétiques pour inspirer sa descendance, ainsi que des écrivains compétents de leurs vies, qui demeurent à ce jour l’une des principales sources de la véritable orthodoxie en Occident. Parmi beaucoup d’autres du Ve au VIIIe siècle, on peut citer : en Gaule, la vie de saint Honorat, fondateur de Lérins, par Saint-Hilaire, son successeur comme évêque d’Arles, et la vie de Saint-Germain d’Auxerre par Constance de Lyon ; en Italie, la vie de saint Benoît par saint Grégoire le Grand (livre II des Dialogues) et les brèves vies et incidents des pères italiens, dans le même ouvrage; en Angleterre, la vie de saint Cuthbert par le vénérable Bede et la vie du grand anachorète des landes, saint Guthlac, par le moine Félix ; en Irlande, la vie de saint Columba par le moine Adamnan.
Regardons de plus près trois hagiographes occidentaux des Ve et VIe siècles. Leur esprit est incontestablement et fortement orthodoxe.
1. SULPICIUS SEVERUS
Sulpicius Severus (363–420) est un excellent exemple de l’esprit romain fier conquis par le christianisme. Bien éduqué, avocat accompli, heureux marié, écrivain de prose latine (comme le note même l’historien critique Gibbon), «dans un style non indigne de l’époque des Augustins», il possédait toutes les caractéristiques nécessaires à la prospérité et au succès dans le monde romain décadent au tournant du Ve siècle. Et pourtant, non seulement il s’est converti à la religion encore nouvelle du christianisme, mais il a même abandonné le monde et est devenu le disciple d’un évêque thaumaturge et l’écrivain d’une vie de celui qui a étonné l’Occident par ses miracles. Les érudits modernes, agnostiques ou chrétiens, le considèrent comme «un des mystères de l’histoire, car aucun biographe de son époque n’était mieux qualifié pour écrire la vie véridique d’un saint contemporain et aucun biographe de son époque, à vrai dire, de toute époque – n’a écrit une vie plus remplie d’étonnants prodiges» (F. R. Hoare, The Western Fathers, p. 4).
Ce mystère reste non résolu pour les chercheurs modernes; mais comme la réponse est simple pour une personne qui n’est pas influencée par les opinions modernes sur ce qui est possible ou impossible. Sulpicius, à la fois par sa propre expérience et par les paroles de témoins oculaires qu’il connaissait et en lesquels il avait confiance, a découvert que les miracles de Saint-Martin étaient vrais, et il a écrit sur ces prodiges étonnants uniquement parce qu’ils étaient vrais. Sulpicius lui-même écrit dans le Prologue de sa Vie: «je conjure ceux qui me liront d’ajouter foi à mes paroles, de croire que je n’ai rien écrit que de certain, d’avéré. J’aurais mieux aimé me taire que de dire des choses fausses».
Nous qui, même au cours de ces temps derniers déchus, avons connu Mgr John Maximovitch († 1966), un thaumaturge très semblable à bien des égards à saint Martin, nous n’avons aucune difficulté à croire les paroles de Sulpicius; ils résonnent avec notre propre expérience de chrétiens orthodoxes. Il n’y a que ceux qui ne connaissent pas le pouvoir de l’orthodoxie dans la pratique qui trouvent que la vie de Saint-Martin est un mystère. Il est plutôt normal, selon la conception chrétienne, que la vertu d’un homme entièrement consacré à Dieu et vivant déjà sur la terre d’une vie angélique produise des manifestations qui surprennent la simple logique terrestre, qu’il s’agisse d’exemples d’humilité et de douceur d’un autre monde, ou de véritables miracles. Le mot même de virtus en latin signifie à la fois vertu et pouvoir, qui dans la vie des saints est souvent pouvoir miraculeux, souvent traduit simplement par miracles.
La tradition orthodoxe n’est nullement naïve dans son acceptation des miracles des saints. Un grand soin est toujours pris pour s’assurer que les vies des saints contiennent des récits véritables et non des fables ; car il est en effet vrai qu’à l’ère qui a débuté au moyen âge occidental juste après la séparation définitive de Rome avec l’Église du Christ (1054), de telles fables ont été introduites dans de nombreuses vies de saints, rendant particulièrement suspectes toutes les sources latines ultérieures. Les hagiographes orthodoxes, quant à eux, ont toujours pris pour principe la maxime que saint Dimitri de Rostov a placée sur la première page de ses vies : «Que je ne dise aucun mensonge à propos d’un saint». C’est aussi pourquoi, dans l’Église orthodoxe, on prend grand soin de transmettre les sources originales qui parlent des saints: ces vies qui s’appuient sur l’expérience immédiate de l’auteur et sur le témoignage de témoins qu’il connaît personnellement. Ainsi, la fraîcheur et l’émerveillement de celui qui connaissait personnellement le saint sont préservés et nous sont transmis directement, entre les lignes, pour ainsi dire, le ton authentique d’une vie sainte.
Encore une fois, cet ouvrage est vivement critiqué par les chercheurs académiques, non seulement pour ses miracles, mais encore plus pour son caractère anecdotique. Un critique écrit que «Sulpicius a établi pour des siècles une tradition hagiographique qui place les anecdotes miraculeuses au-dessus du portrait spirituel» (Hoare, The Western Fathers, p. 7). Pour les chrétiens orthodoxes précisément, ce caractère anecdotique est une source de joie immédiate et rend les Dialogues de Sulpicius très proches de l’esprit du Prologue. Les anecdotes dérangent les érudits rationalistes parce qu’ils ont perdu l’image d’ensemble dans laquelle s’inscrivent ces fragments. Les chrétiens orthodoxes ne voient en aucune manière dans de telles anecdotes l’essence de la vie et du caractère d’un saint; mais bien sûr, nous nous délectons des miracles de nos saints et ne nous lassons pas d’eux, sachant que, dans ces histoires vraies, nous pouvons déjà voir l’irruption dans ce monde de lois tout à fait différentes du monde spirituel et céleste, qui à la fin du temps triomphera entièrement des lois de ce monde déchu. Pour nous, chaque anecdote qui insuffle l’esprit du vrai christianisme en pratique, fait partie de cette vie chrétienne unique, modèle pour notre propre faible lutte pour le salut.
Les dialogues de Sulpicius sont encore quelque peu sophistiqués et ne sont donc pas aussi choquants pour les critiques rationalistes que les œuvres orthodoxes ultérieures en Occident. Sulpicius essayait de communiquer aux romains instruits de son temps les merveilles de la nouvelle vie chrétienne et avait souvent à l’esprit la faiblesse de ses lecteurs — que ce soit leur difficulté à croire certains de ses récits, ou leur incapacité à jeûner comme les ascètes d’Orient. Plus tard, les matériaux pour le «Prologue» orthodoxe en Occident sont devenus plus enfantins — non pas principalement parce que le niveau d’éducation a diminué, mais parce que le christianisme est entré plus profondément dans le cœur des hommes de l’Ouest. Suivons ce développement pour voir si nous pouvons nous-mêmes apprendre de cette puérilité.
Pas de commentaire