L’étau du conflit israélo-palestinien[1]
Par David Neuhaus[2]
Mosaïque de communautés ayant en commun leur identité arabe palestinienne, les chrétiens de la région sont pris en étau entre un nationalisme juif en voie de raidissement et une cause palestinienne de plus en plus islamisée.
La Terre sainte[3] représente le berceau de la foi chrétienne. Ici est né Jésus-Christ, il y a vécu, il y est mort, puis il est revenu d’entre les morts, accomplissant les promesses de Dieu faites aux patriarches, aux prêtres, aux rois, aux sages et aux prophètes d’Israël qui vivaient dans ce pays. C’est ici aussi qu’a été établie la première Église de croyants, à Jérusalem, et c’est depuis Jérusalem que les apôtres sont partis prêcher la bonne parole jusqu’aux confins de la Terre. Ce sont ce pays et ses villes qui sont évoqués dans des églises aux quatre coins du monde et dans les lectures de l’Ancien comme du Nouveau Testament, qu’il s’agisse de la liturgie ou des chants. Ce pays, les chrétiens y sont venus d’ici et d’ailleurs en pèlerins afin de renouveler et d’approfondir leur foi en ces Lieux saints qui ont marqué l’histoire du salut. Depuis la première moitié du Ier siècle, la Terre sainte a accueilli les communautés chrétiennes, dont les membres ont joué un rôle central dans l’histoire de ce pays. Qui sont les chrétiens en Terre sainte aujourd’hui ? Quels sont les défis auxquels ils sont confrontés ? Et quel est leur avenir ?
Qui sont les chrétiens en Terre sainte aujourd’hui ?
Les chrétiens en Terre sainte appartiennent à une mosaïque de communautés.
Tout d’abord, il y a une grande diversité de confessions chrétiennes. L’orthodoxe byzantine (ou grecque) et la catholique[4], qui constituent la vaste majorité des chrétiens en Terre sainte, la catholique romaine (ou latine), les maronites, les Arméniens, les orthodoxes et les catholiques syriens, les coptes, les Éthiopiens, les anglicans, les luthériens et une pléthore de groupes évangéliques.
Ensuite, il y a une grande diversité d’origines, de langues et de contextes socioculturels dans lesquels vivent lesdits chrétiens.
Les statistiques concernant la présence chrétienne font l’objet de vifs débats. Les chrétiens constituent entre 2 et 3 % de la population totale de la Terre sainte aujourd’hui (plus de 2 % en Israël et moins de 2 % en Palestine). Cela représente un déclin majeur dans leur proportion au sein de la population depuis 1948[5].
Dans l’État d’Israël, il y a : environ 120 000 à 130 000 citoyens chrétiens qui sont arabo-palestiniens et parlent l’arabe, environ 30 000 à 40 000 citoyens chrétiens qui sont intégrés à la population judéo-israélienne parlant hébreu, et qui sont en majorité originaires de l’ex-Union soviétique et d’Europe de l’Est, environ 150 000 immigrants chrétiens (105 000 travailleurs migrants, essentiellement des Philippines, d’Inde, du Sri Lanka, du Nigeria, du Ghana, d’Amérique latine et d’Europe de l’Est) et environ 45 000 demandeurs d’asile africains (essentiellement de l’Érythrée).
Dans les territoires palestiniens (y compris Jérusalem-Est), il y a environ 50 000 chrétiens, parlant presque tous l’arabe (environ 38 000 en Cisjordanie, 10 000 à Jérusalem et 2 000 dans la bande de Gaza).
Un des principaux problèmes auxquels sont confrontés les Arabes chrétiens en Terre sainte, c’est la migration des chrétiens hors de leur pays natal. Cette tendance, qui a débuté au XIXe siècle, est peut-être l’une des menaces les plus importantes contre les communautés d’Arabes chrétiens au Moyen-Orient de nos jours. L’immigration concomitante de migrants chrétiens vers la région a certes créé des communautés pleines de vitalité, mais qui vivent dans des conditions précaires, leurs membres étant souvent déracinés et sans statut légal de longue durée.
Définir les défis auxquels doivent faire face les communautés chrétiennes en Terre sainte est une façon de décrire leur réalité actuelle.
L’identité dans la diversité et l’unité : les Arabes chrétiens
Comment l’Arabe chrétien en Terre sainte définit-il son identité ? Nombreux sont ceux qui décrivent les Arabes chrétiens en Terre sainte comme se trouvant pris dans une crise identitaire. Certains Arabes chrétiens se voient piégés entre le nationalisme juif, qui les marginalise et exerce à leur encontre une discrimination, et le nationalisme arabe, de plus en plus islamique dans son expression, et qui les aliène.
La grande fragmentation de la communauté arabe chrétienne contribue à cette crise identitaire. Les Arabes chrétiens sont historiquement divisés en une variété de confessions dont les origines se perdent dans les débats théologiques et la fragmentation structurelle qui en a résulté. Les Byzantins, les Latins et les prétendus monophysites (Arméniens, Syriens, Coptes, Éthiopiens) sont en concurrence et coexistent dans les Lieux saints ; une variété encore plus grande comprend l’Église d’Orient, unie avec Rome (Byzantins, maronites, Syriens, Arméniens, Chaldéens), les anglicans, ainsi que différents protestants et évangélistes qui sont en concurrence et qui coexistent avec leur multiplicité d’Églises et d’institutions dans la vie quotidienne de la communauté. Pour de nombreux Arabes chrétiens, ces divisions et les rivalités qui en découlent sont source de scandale. Beaucoup insistent pour dire que leur identité première est chrétienne plutôt que byzantine, latine ou luthérienne. Le dialogue œcuménique n’est pas seulement une formalité mais une réalité au jour le jour, dans laquelle les Arabes chrétiens, constamment conscients de leur petit nombre, insistent souvent pour dire : « Unis nous survivons, divisés nous disparaissons. »
La fragmentation des Arabes chrétiens est non seulement confessionnelle, mais aussi géopolitique. Après 1948, les Arabes chrétiens palestiniens, tout comme leurs congénères musulmans, se sont répartis en trois réalités sociopolitiques différentes. Certains sont devenus citoyens de l’État d’Israël nouvellement créé. D’autres se sont retrouvés dans des territoires (Jérusalem-Est et la Cisjordanie) annexés au royaume hachémite de Jordanie ou aux territoires (bande de Gaza) occupés par l’Égypte. De nombreux autres ont subi une diaspora, et sont devenus réfugiés. En 1967, Jérusalem-Est, la Cisjordanie et la bande de Gaza étaient occupés par Israël. Aujourd’hui, de nombreux chrétiens en Cisjordanie, ainsi que tous les chrétiens dans la bande de Gaza, vivent dans des régions définies comme « autonomes » et administrées par l’Autorité nationale palestinienne, des régions politiquement divisées ; il s’agit de régions structurellement lourdes et incapables d’exercer un contrôle complet du territoire à cause de celui qu’exerce Israël en continu de son côté, au niveau de l’entrée comme de la sortie desdits territoires.
La lutte constante pour l’indépendance, telle que les nationalistes arabo-palestiniens la présentent, a offert une plate-forme à partir de laquelle les Arabes chrétiens pouvaient non seulement surmonter leurs divisions confessionnelles, mais aussi s’unir aux musulmans dans un programme d’action commun. Nul doute que l’espoir de nombreux Arabes chrétiens engagés dans la lutte pour l’indépendance est celui d’une société séculaire et démocratique qui garantirait leurs droits. Ils cherchent à être traités en citoyens normaux, avec les mêmes droits et les mêmes obligations. Néanmoins, les crises successives au sein du monde arabe ont mené à une sérieuse corrosion de ce rêve d’une société égalitaire.
Les événements de 1948 ont abouti à la création de l’État d’Israël et à l’expropriation de centaines de milliers de Palestiniens, musulmans comme chrétiens. Le conflit permanent a produit une série de guerres lors desquelles les pays arabes ont été battus à moult reprises, créant une désillusion croissante. De plus, les régimes nationalistes modernes qui gouvernent les pays arabes environnants n’ont pas réussi à mettre en place des structures garantissant la liberté, l’égalité et la dignité, et sont devenus de plus en plus totalitaires, menant à une perte grandissante de crédibilité concernant le nationalisme séculaire. Après la Révolution iranienne en 1979, les mouvements islamiques partout au Moyen-Orient ont entrepris de contester les régimes dictatoriaux. Cependant, plutôt que de promouvoir l’idée d’une citoyenneté partagée, ces mouvements ont développé un discours confessionnel à base islamique, qui mine l’espoir qu’entretenaient les chrétiens d’une démocratie où vivre égaux et en sécurité. La dernière série de soulèvements dans le monde arabe, qui a commencé fin 2010 et qui est plus connue sous le nom de « Printemps arabe », a révélé l’aspiration profonde des masses à la liberté et à la dignité, mais a aussi ouvert une boîte de Pandore contenant des alternatives islamiques radicales aux régimes dictatoriaux arabes séculaires, ce qui constitue une menace pour le rêve chrétien d’égalité et d’intégration.
Au cœur des territoires occupés par Israël durant la guerre des Six-Jours, Palestiniens, chrétiens et musulmans se sont unis dans leur lutte contre l’occupation israélienne. Le mouvement national palestinien est relativement laïc et ses dirigeants comprennent des chrétiens, qui occupent même des postes éminents dans l’administration de l’Autonomie palestinienne. Les dirigeants de l’Église ont cultivé des relations avec les dirigeants nationaux, et cela a été particulièrement évident durant les vingt et une années où Michel Sabbah a servi comme patriarche latin de Jérusalem. L’échec du mouvement national, qui n’a pas réussi à se libérer de l’occupation ni à obtenir l’indépendance, a conduit à une désillusion croissante, désillusion renforcée par le sentiment que les élites politiques avaient succombé à la corruption et à la mauvaise administration. La suprématie des options islamiques radicales, qui ont réussi à séparer la bande de Gaza de la Cisjordanie, continue de marginaliser les chrétiens. Le discours de lutte contre l’occupation israélienne a adopté des stridences de plus en plus islamiques. De nombreux chrétiens ont choisi de se retirer de la vie publique et de se tourner vers l’intérieur, créant des havres de paix chrétiens dans lesquels ces derniers peuvent se soutenir mutuellement et minimiser le contact avec le monde extérieur.
En dépit d’un large consensus qui insiste sur l’importance de l’unité nationale musulmans-chrétiens par rapport au peuple palestinien, il y a des manifestations occasionnelles de sentiment antichrétien : les chrétiens sont parfois raillés, des slogans sont tagués sur les églises comme sur les institutions, et des chrétiens ont été attaqués physiquement. L’hostilité est fondée sur des présupposés théologiques (« les chrétiens ne sont pas monothéistes ») ainsi que sur des soupçons historiques (« les chrétiens sont de mèche avec l’Occident colonialiste et impérialiste »). Au cœur d’un territoire dominé par les mouvements islamiques, la petite communauté chrétienne de Gaza est particulièrement menacée. Bien que les chrétiens ne soient pas explicitement persécutés, il y a eu des pressions exercées sur leur communauté pour qu’elle se conforme aux normes islamiques, dont la ségrégation des garçons et des filles à l’école et l’obligation pour les femmes de se couvrir la tête dans la rue. Il y a eu des doléances de conversions forcées à l’islam, et la petite communauté évangélique a été attaquée, puis l’un de ses membres éminents kidnappé et tué. Il reste encore beaucoup de travail à accomplir dans l’ensemble de la société palestinienne afin de construire un discours civique et une culture où la citoyenneté, plutôt que l’identité religieuse, serait l’élément de base de l’appartenance.
À l’intérieur de l’État d’Israël, les citoyens arabes, qu’ils soient musulmans ou chrétiens, se voient infliger un statut de seconde zone, doublé de discrimination et de marginalisation. Au fil de nombreuses décennies, la lutte pour l’égalité a renforcé les liens entre musulmans et chrétiens. Cette lutte a été menée par les partis politiques laïques dans lesquels les chrétiens endossent souvent le premier rôle. Mais, usés par des années de luttes sans fin, les partis laïques ont été défiés par un mouvement islamique à l’importance croissante, ainsi que par une opposition incessante de la part de l’État. Ces dernières années, c’est la tension fondée sur la division religieuse qui a caractérisé les conflits dans différentes localités arabes en Israël, l’exemple le plus connu étant la revendication de la construction d’une grande mosquée le long de la basilique de l’Annonciation à Nazareth. Ces conflits ont été fomentés par un mouvement islamique qui voit les chrétiens comme des étrangers, et par certains éléments au sein de l’administration israélienne qui sentent les avantages qu’il peut y avoir à diviser la population arabe.
Les éléments en question ont, de manière constante, suivi une politique du « diviser pour mieux régner » en ce qui concerne la minorité arabe. Dans les années 1950, l’administration israélienne a travaillé dur pour séparer la communauté druze[6] de la population arabe, y compris en enrôlant de jeunes Druzes dans l’armée au même titre que des juifs (les chrétiens et les musulmans ne sont pas recrutés) et en mettant en avant un discours qui définissait les Druzes comme étant différents des Arabes. Des tentatives similaires pour séparer les chrétiens d’autres Arabes ont échoué durant cette même période, mais aujourd’hui elles sont renouvelées et gagnent en dynamisme, soutenues par certains Arabes chrétiens ainsi que par des juifs de droite. La tentative est d’encourager une identité « chrétienne » qui ne s’identifie plus avec le monde arabe, en s’appuyant sur les craintes du radicalisme islamique émergeant. En Israël, les Arabes chrétiens sont appelés à s’unir avec les juifs afin de se tailler des havres de paix dans un Moyen-Orient passablement dangereux. La forme la plus flagrante de cette entreprise de reformulation de l’identité a été démontrée par les tentatives d’enrôlement de jeunes Arabes chrétiens dans l’armée israélienne.
Dans un document de 2013 qui traitait de la question des chrétiens servant dans l’armée israélienne, la commission Justice et Paix de l’Assemblée des ordinaires catholiques de Terre sainte a récemment déclaré : « Voici comment l’Église voit sa tâche : apprendre à nos jeunes à s’accepter tels qu’ils sont, leur offrir une éducation équilibrée, à la fois nationale, humaine et chrétienne, ainsi qu’une prise de conscience de leur histoire, de leur ancrage dans le pays et du sentiment d’identité intégrant les différents éléments (Arabes palestiniens, chrétiens et citoyens d’Israël) plutôt qu’en en réprimant un seul. Les évêques et les prêtres doivent aider le croyant pris dans cette « crise d’identité ». »
Émigration et immigration : les « nouveaux chrétiens »
En 1948, de nombreux Palestiniens chrétiens sont devenus des réfugiés au même titre que leurs congénères musulmans. De plus, face à l’incessante pression politique et socio-économique, de nombreux Palestiniens chrétiens, ainsi que des musulmans et des chrétiens, quittent leur terre natale en quête d’un meilleur avenir ailleurs, tandis que de nombreux autres rêvent d’en faire autant. Un des thèmes récurrents parmi les Palestiniens chrétiens et les cercles traditionnels de l’Église est l’émigration chrétienne. Il existe une sérieuse fuite des cerveaux dans la communauté chrétienne à mesure que les jeunes, les universitaires et les professionnels émigrent bel et bien, laissant derrière eux une communauté de plus en plus appauvrie. Les familles chrétiennes se trouvent aussi être de plus en plus petites comparées aux musulmanes et aux juives. En dépit d’une légère augmentation du nombre de chrétiens d’une année sur l’autre, il en résulte un déclin significatif dans leur proportion par rapport à la population globale.
Malgré tout, en plus de l’émigration d’Arabes chrétiens, il y a eu une immigration importante de chrétiens non arabes qui, en Israël, vivent au sein de la société juive parlant hébreu. Ces populations de chrétiens non arabes ont amené l’éclosion de communautés chrétiennes et d’églises de fortune dans des endroits où l’Église n’avait jamais été présente auparavant, au cœur même de villes et de localités juives. Aujourd’hui, le sud de Tel-Aviv affiche une des plus grandes populations chrétiennes en Terre sainte, des dizaines de milliers de chrétiens appartenant à une pléthore d’Églises, Église d’Orient, Églises catholique, protestantes et évangéliques, ainsi qu’à différentes sectes. Diverse dans ses origines, la population remplit des salles de location, introduisant par là de nouvelles formes de chrétienté en Terre sainte.
Les membres chrétiens de familles juives, ainsi que les chrétiens se réclamant d’ancêtres juifs, migrent vers Israël depuis 1948, où on leur a accordé les mêmes privilèges qu’à leurs congénères juifs. Aujourd’hui, après les vagues massives d’immigration venues des pays de l’ex-URSS (environ un million de personnes entre 1990 et 2005), le nombre de chrétiens non arabes correspond à environ un quart des citoyens chrétiens d’Israël (entre 30 et 40 000[7]). Contraints de s’assimiler à la population juive, certains cachent leur identité chrétienne, adoptent des coutumes juives, et vont même jusqu’à se convertir au judaïsme. Le processus d’assimilation a même encore plus de succès avec les enfants de ces mêmes immigrants, éduqués au sein du système scolaire juif israélien laïque, pratiquement sans contact avec la foi et les traditions de leurs parents. Pour ceux perçus comme porteurs d’un héritage juif, l’État encourage la conversion au judaïsme, et cela est particulièrement développé au sein de l’armée israélienne, où les jeunes gens sont encouragés à rejoindre le « courant dominant » en devenant juifs de manière officielle.
Des dizaines de milliers de travailleurs immigrés et de demandeurs d’asile chrétiens, majoritairement en provenance d’Asie et d’Afrique, ont encore accru le nombre de chrétiens en Israël. Au début des années 1990, une vague de travailleurs immigrés venus d’Afrique et d’Asie est arrivée en Israël, remplaçant la main-d’œuvre arabe et juive bon marché[8]. Une société israélienne de plus en plus opulente s’est aussi mise à importer des milliers de travailleurs sociaux destinés à venir en aide aux personnes âgées, aux handicapés et aux enfants. Bien que de nombreux travailleurs immigrés restent en Israël pour une période limitée dans le temps, retournant dans leurs pays d’origine une fois leurs permis de travail expiré ou lorsqu’ils sont expulsés, certains d’entre eux ont fondé des familles en Israël. Et les enfants de ces familles-là se sont intégrés au système scolaire public, parlent couramment l’hébreu et s’identifient pleinement à leur pays d’adoption. L’arrivée des enfants et leur scolarisation ont facilité le séjour prolongé de leurs parents et, ces dernières années, certaines familles se sont même vu accorder des permis de séjour permanents.
Après 2007, lorsque l’Europe a fermé ses frontières aux Africains fuyant par l’Afrique du Nord, des demandeurs d’asile en nombre croissant sont arrivés en Israël en passant par l’Égypte, se frayant un chemin par la frontière avec le Sinaï. La première vague provenait surtout du Soudan du Sud et du Darfour, et elle a rapidement été suivie d’un nombre croissant d’Érythréens. À cause des conventions internationales, et ne pouvant donc expulser ces populations vers leurs pays d’origine, Israël a refusé de traiter les individus qui arrivaient comme réfugiés, leur offrant à la place une protection de groupe, susceptible d’être retirée lorsque les autorités le jugent opportun. Elle l’a par exemple été lorsque le Soudan du Sud a proclamé son indépendance et que des milliers de chrétiens soudanais ont été renvoyés dans un pays toujours aux prises avec les affres de la violence et de la famine. Israël a de plus en plus cherché à dissuader les Érythréens et autres demandeurs d’asile africains de venir dans le pays, en installant des prisons pour les primo-arrivants, et aussi en renforçant la frontière avec l’Égypte. Dans le même temps, ceux déjà présents en Israël ont été encouragés à quitter le pays.
Les nouvelles populations chrétiennes constituent un dilemme pour un État qui se définit comme étant juif. Alors que les Arabes chrétiens se distinguent clairement de la majorité juive parce qu’ils sont arabes, les nouveaux chrétiens vivent au cœur même de la société juive. Les nouveaux citoyens israéliens chrétiens (en provenance essentiellement de l’ex-URSS et d’Europe de l’Est) n’ont pas d’exigences politiques vis-à-vis de l’État, mais ils aspirent à une intégration totale. Leurs enfants sont scolarisés avec des enfants juifs, ils servent dans l’armée et se marient avec des juifs. De petits signes de reconnaissance de cette présence chrétienne apparaissent nettement : depuis 1996, et lorsqu’ils prêtent serment avant d’entrer dans l’armée, les soldats chrétiens peuvent par exemple jurer sur le Nouveau Testament. Le défi est plutôt de transmettre leur foi à leurs enfants au sein d’une société fortement laïque et farouchement juive. Pour ces chrétiens, travailleurs immigrés et demandeurs d’asile, qui ne sont pas citoyens, les conditions de vie précaires, l’exploitation subie sur le marché du travail, l’absence d’avantages sociaux et le racisme grandissant (particulièrement dirigé contre les Africains) présentent d’énormes défis à relever.
Les soupçons à l’encontre de la chrétienté et des chrétiens, fondés à la fois sur des arguments théologiques (« la chrétienté est idolâtre ») et des blessures historiques (« les chrétiens ont maltraité les juifs »), ont créé dans certains cercles juifs d’Israël un discours et une pratique du mépris. Des manifestations de sentiments antichrétiens ne sont pas rares en certains lieux : cracher sur le clergé vêtu de manière traditionnelle, taguer des slogans antichrétiens sur les églises et les institutions, endommager des propriétés et se moquer des chrétiens dans les médias. Face au sentiment antichrétien, les groupes de « juifs messianiques » sont particulièrement exposés, juifs dont nombre sont de nouveaux venus en Israël et qui croient en Jésus-Christ mais insistent sur le fait qu’ils s’estiment toujours juifs. Ils ont été la cible d’attaques verbales comme physiques de la part d’organisations religieuses juives opposées à la « mission » chrétienne, et qui défendent un discours et une politique antichrétiens. Bien que certains éléments de la société israélienne œuvrent dur pour éduquer les juifs en matière de chrétienté, qu’il s’agisse de faire respecter la minorité chrétienne en Israël ou d’encourager le dialogue, beaucoup de travail reste à faire avant que la majorité juive voie les chrétiens, et tous les autres non-juifs d’ailleurs, comme faisant partie intégrante de la société.
Une présence institutionnelle chrétienne très significative
Les chrétiens de Terre sainte vivent dans une mosaïque de petits groupes submergés par les mondes musulman (en Palestine et au cœur de la société arabe en Israël) et juif (en Israël). Les relations avec ces deux mondes ne sont pas marginales, et s’avèrent absolument essentielles à la survie et au bien-être de ces communautés. Les deux majorités ne sont cependant pas toujours sensibles à la présence chrétienne. En réaction, les chrétiens adoptent une variété de stratégies :
l’assimilation : certains chrétiens tentent de résoudre la tension que constitue l’appartenance à une minorité en cherchant à s’assimiler au sein de la majorité, qu’elle soit musulmane ou juive. Bien que les conversions à l’islam ou au judaïsme soient rares, ils adoptent des choix comportementaux qui camouflent l’identité chrétienne et soulignent l’appartenance aux majorités dominantes ;
le dialogue : les dirigeants chrétiens traditionnels, ainsi que nombre de laïques, essaient d’engager la majorité, aussi bien musulmane que juive, dans un dialogue se focalisant sur la nécessité d’un discours axé autour du respect, de l’égalité des droits, de valeurs partagées et, plus important encore, d’une citoyenneté partagée ;
le repli : ces dernières décennies, une tendance dans l’habitat et la scolarité a vu l’inscription de la plupart des enfants chrétiens dans des écoles chrétiennes plutôt que publiques, et la création de projets immobiliers où les chrétiens vivent isolés de leurs voisins non chrétiens ;
l’émigration : face aux défis consistant à être arabe en Israël, et chrétien en Israël et en Palestine, de nombreux chrétiens choisissent de chercher dans d’autres pays un meilleur avenir pour eux et leurs enfants.
En dépit du petit nombre de chrétiens en Terre sainte, la présence institutionnelle chrétienne est très significative dans les domaines où l’Église a toujours été traditionnellement présente. Cette présence institutionnelle qui s’est construite au fil des siècles, et plus particulièrement à partir du XIXe, comprend les écoles, les hôpitaux, les orphelinats et les centres d’hébergement pour handicapés et personnes âgées, qui ont par ailleurs accueilli un nombre croissant de non-chrétiens. La plupart de ces institutions ont été établies par des chrétiens étrangers qui se sont spécifiquement intéressés à la Terre sainte. Les établissements chrétiens donnent aujourd’hui de l’importance à la communauté chrétienne, si petite soit-elle, dans des lieux tels que Jérusalem-Est, Bethléem, Nazareth, Haïfa, Ramallah, etc. Instances éducatives et médicales ainsi qu’organismes de santé offrent d’importants forums de discussion où le discours et les valeurs chrétiennes peuvent être mis en avant au sein de la société dans son ensemble, ce qui est particulièrement vrai en Palestine et au cœur de la société arabe en Israël. Les écoles chrétiennes comptent parmi les meilleures écoles d’Israël et de Palestine. Les négociations constantes entre le Saint-Siège et Israël et la Palestine abordent ce problème central du statut et de la poursuite du fonctionnement des nombreuses institutions catholiques.
La présence institutionnelle chrétienne met l’accent sur l’importante réalité d’une Église qui sert tout le monde, et surtout les plus démunis. Étant donné que la plupart des institutions sont situées dans des lieux où l’on parle arabe, le travail de proximité, au-delà de la communauté chrétienne, se fait donc surtout à l’intention des musulmans[9]. Au service de tous, ces institutions constituent d’importants lieux de rencontres où les valeurs d’une société civile peuvent être promues.
Quel avenir pour les chrétiens en Terre sainte ?
La discrimination constante à l’encontre des chrétiens et leur marginalisation en Palestine comme en Israël fragilisent des communautés qui le sont déjà, et qui ont par ailleurs un rôle essentiel à jouer dans ces pays qui constituent le berceau de la chrétienté. Mais les chrétiens, peut-être plus que les autres habitants de Terre sainte aujourd’hui, sont surtout menacés par l’état de guerre permanent entre Israël et les Palestiniens. L’occupation des territoires palestiniens, la discrimination à l’encontre des citoyens arabes en Israël, la violence dans la région, ainsi que l’instabilité sociopolitique, constituent des éléments qui menacent l’avenir des chrétiens, et pas seulement le leur, d’ailleurs.
Des prophètes de malheur prédisent que les chrétiens de la Terre sainte sont en train de disparaître, et qu’un jour viendra où il pourrait ne plus en rester un seul dans la région. Les Arabes chrétiens éduqués quittent effectivement leur pays natal, et ceux qui restent ont moins d’enfants. Mais il se forme néanmoins de nouvelles communautés chrétiennes. Les chrétiens ont pour vocation d’envisager l’avenir emplis d’espoir, tout en relevant activement les défis du présent :
-
- l’éducation chrétienne a besoin d’approfondir un sentiment d’appartenance au pays, ainsi que cette vocation particulière qui consiste à être chrétien dans le pays sanctifié par l’histoire du Salut ;
- tout en mettant l’accent sur cette vocation chrétienne, les chrétiens ne doivent pas éluder la tentation de l’émigration, et en même temps ils doivent maintenir des liens avec la diaspora chrétienne afin d’engranger du soutien à l’intention de ceux restés sur place ;
- les chrétiens doivent s’unir encore et encore non seulement pour surmonter les divisions au niveau des identités confessionnelles, mais aussi pour dépasser les frontières sociopolitiques qui puisent leur source dans la diversité des origines et des contextes sociopolitiques. Les Arabes chrétiens palestiniens doivent accueillir parmi eux les nouveaux chrétiens comme leurs égaux dans l’Église, et les nouveaux chrétiens doivent apprendre à connaître leurs frères et sœurs palestiniens et en être solidaires ;
- les chrétiens doivent s’engager dans la société civile, autour d’un discours se focalisant sur des valeurs de l’Évangile telles que justice, paix, pardon et réconciliation, tout comme ils doivent exiger l’encouragement d’une société civile dans laquelle l’appartenance de base se fonde sur la citoyenneté plutôt que sur l’identité religieuse, confessionnelle ou ethnique ;
- les chrétiens doivent apprendre à reconnaître ces musulmans et ces juifs susceptibles d’être des alliés dans la lutte, en Palestine comme en Israël, pour une société dans laquelle la liberté, l’égalité, la dignité et le respect des droits humains sont fondamentaux.
[1] Traduit de l’anglais par Edith Soonckindt
[2] Né en 1962 à Johannesburg (Afrique du Sud) dans une famille juive ayant fui l’Allemagne nazie, le P. David Mark Neuhaus s’est converti au catholicisme avant de devenir jésuite. Depuis son adolescence, il vit en Israël où il est vicaire du Patriarcat latin pour les catholiques de langue hébraïque et où il coordonne la pastorale des migrants. Docteur en sciences politiques de l’université hébraïque de Jérusalem, hébraïsant et arabisant, il enseigne l’Écriture sainte en Israël et en Palestine.
[3] Dans le cadre de cet article, la Terre sainte fait référence aux territoires à l’ouest du Jourdain seulement, ce qui inclut donc le territoire de l’actuel État d’Israël, ainsi que les territoires de l’Autorité nationale palestinienne en Cisjordanie et dans la bande de Gaza.
[4] Les catholiques désignent non seulement les catholiques romains, mais aussi diverses Églises du rite d’Orient, en communion avec l’Église catholique romaine tout en préservant leur liturgie et leurs traditions orientales. Ces Églises en Terre sainte comprennent : la grecque (byzantine), les catholiques, les maronites, les catholiques syriens, les catholiques arméniens et les chaldéens. Les catholiques coptes ne sont pas une Église reconnue en Terre sainte, bien que certains de ses fidèles vivent là.
[5] Avant 1948, les chrétiens constituaient environ 10 % de la population. Un changement dramatique a eu lieu après 1948 et il est dû à l’énorme augmentation du nombre de juifs, au départ de nombreux réfugiés palestiniens dont des chrétiens, à la migration continue de chrétiens hors de la Terre sainte, ainsi qu’à la chute du nombre d’enfants par famille au sein de la communauté chrétienne.
[6] Population du Proche-Orient cultivant une religion musulmane hétérodoxe.
[7] D’après les statistiques officielles israéliennes, ceux qui sont inscrits comme non juifs avoisinent les 315 000, mais il est possible que ce nombre soit bien plus élevé. Parmi eux, 10 % sont ouvertement chrétiens.
[8] Le principe de fermeture, doté d’un système draconien de permis et doublé de la construction du mur séparant la population palestinienne d’Israël, a empêché de plus en plus les travailleurs arabes palestiniens des Territoires occupés de travailler en Israël. Alors que le niveau de vie augmentait dans le pays, les juifs étaient par ailleurs de moins en moins désireux d’occuper certains postes.
[9] Il y a quelques hôpitaux et une ou deux écoles qui servent également une population juive parlant hébreu, et ici aussi leur influence peut être très positive.
Le livre noir de la condition des chrétiens dans le monde, sous la direction de J.-M. di Falco, T. Radcliffe et A. Riccardi, XO Éditions, Paris, 2014, pp. 308-321
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