La recherche
Pourquoi étudie-t-on la religion ? Il y a beaucoup de raisons accessoires, mais il n’y en a qu’une seule si l’on est vraiment attentif : en un mot, c’est pour entrer en contact avec la réalité, pour trouver une réalité plus profonde que la réalité quotidienne qui change rapidement, dépérit sans rien laisser derrière elle et qui n’offre pas de bonheur durable à l’âme humaine. Toute religion sincère essaie d’ouvrir le contact avec cette réalité. Je voudrais dire quelques mots aujourd’hui sur la façon dont le christianisme orthodoxe essaie de le faire — d’ouvrir la réalité spirituelle au chercheur religieux.
La recherche de la réalité est une tâche dangereuse. Vous avez probablement tous entendu des histoires sur la façon dont les jeunes, à notre époque de quêtes spirituelles, se sont « épuisés » en essayant de trouver la réalité, et sont soit morts jeunes, soit ont vécu une existence morne à une fraction de leur potentiel spirituel. Je me souviens moi-même d’un ami à l’époque de mes propres quêtes, il y a vingt-cinq ans, lorsque Aldous Huxley venait de découvrir la valeur prétendument « spirituelle » du LSD et qu’il avait influencé de nombreuses personnes à le suivre. Ce jeune homme, un chercheur religieux typique qui pourrait participer à une conférence comme celle-ci, m’a dit un jour : « Quoi que vous puissiez dire sur les dangers de la drogue, vous devez admettre que tout vaut mieux que la vie quotidienne américaine, qui est spirituellement morte. » Je n’étais pas d’accord, car déjà à l’époque je commençais à entrevoir que la vie spirituelle s’étendait dans deux directions : elle peut conduire quelqu’un plus haut que cette vie quotidienne corrompue, mais elle peut aussi conduire quelqu’un plus bas et provoquer la mort spirituelle littérale et également la mort physique. Il suivit sa propre voie et, avant d’avoir atteint l’âge de trente ans, il n’était plus qu’une épave, l’esprit ruiné et toute recherche de la réalité abandonnée.
On pourrait trouver des exemples similaires chez les personnes qui recherchent diverses formes d’expériences psychiques, qui font l’expérience des états « extracorporels », qui rencontrent des OVNIs, etc. (L’expérience du suicide collectif de Jonestown en 1980 suffit à nous rappeler les dangers inhérents à la quête religieuse). La littérature orthodoxe des deux derniers millénaires contient un certain nombre d’exemples instructifs de ce type. Je n’en citerai qu’un, tiré de la vie de saint Nikita des grottes de Kiev, qui a vécu il y a près de mille ans en Russie :
Saint Nikita était contemporain de saint Isaac, mais un peu plus jeune que lui. Enflammé de zèle, il demanda à son abbé la bénédiction de devenir reclus. L’abbé — à cette époque c’était saint Nicon qui remplissait cette charge — le lui interdit : « Mon fils, lui dit-il, il n’est pas bon pour toi qui es jeune de demeurer oisif. Il vaut mieux que tu vives avec les frères : en les servant tu ne perdras pas ta récompense. Tu sais toi-même comment Isaac fut séduit par les démons dans sa réclusion. Il aurait péri si la grâce toute spéciale de Dieu, en réponse à la prière de nos saints pères Antoine et Théodose, ne l’avait sauvé. » Nikita répondit : « Il n’y a aucun risque que je sois trompé par quelque chose de ce genre, mais je désire combattre fermement contre les ruses des démons et demander à Dieu qui aime les hommes de m’accorder, à moi aussi, le don d’accomplir des miracles, comme à Isaac le reclus qui, jusqu’à présent, en accomplit de nombreux. » L’abbé reprit la parole : « Ton désir est au-dessus de tes forces. Sois sur tes gardes de peur que tu ne t’élèves et qu’ensuite tu ne tombes. Moi, au contraire, je t’ordonne de servir les frères, et tu recevras de Dieu une couronne pour ton obéissance. » Très fortement attiré par la vie de reclus, Nikita ne voulut d’aucune manière tenir compte de ce que lui disait son abbé. Il réalisa son dessein : il s’enferma dans la réclusion, persévérant dans la prière et sans jamais sortir. Au bout d’un certain temps, à l’heure de la prière, il entendit une voix qui priait en même temps que lui, et il sentit un parfum extraordinaire. Induit en erreur, il se dit à lui-même : « Si ce n’était pas un ange, il ne prierait pas avec moi, et je ne respirerais pas le parfum du Saint-Esprit. » Ensuite Nikita se mit à prier de tout son cœur, disant : « Seigneur, montre-toi à moi afin que je te connaisse et que je te voie (cf. Ex. 13, 3). » H y eut alors une voix qui lui dit : « Tu es bien jeune encore. Je ne t’apparaîtrai pas, de peur que tu ne t’élèves et qu’ensuite tu ne tombes. » Le reclus répondit avec des larmes : « Seigneur, je ne tomberai sûrement pas dans l’illusion, car mon abbé m’a appris à ne pas prêter attention aux illusions démoniaques, mais je ferai tout ce que tu m’ordonneras. » Alors, ayant assuré sa domination sur lui, le serpent ravisseur des âmes lui dit : « Il est impossible pour l’homme revêtu de chair de me voir. Mais voici que je vais t’envoyer mon ange pour qu’il demeure avec toi ; quant à toi, fais ce qu’il te dira. » À ces mots, un démon apparut au reclus sous les traits d’un ange. Nikita tomba à ses pieds, le vénérant comme un ange. Le démon lui dit : « À partir de maintenant, ne prie plus, mais lis des livres. Grâce à cela, tu entreras en conversation ininterrompue avec Dieu et tu recevras le pouvoir de donner un enseignement salutaire à ceux qui viendront à toi. Quant à moi, je vais prier sans cesse le Créateur de toutes choses pour ton salut. » Ajoutant foi à ces paroles, le reclus s’enfonça encore plus profondément dans l’erreur : il cessa de prier et se consacra à la lecture ; il voyait le démon constamment en prière, et se réjouissait à l’idée qu’un ange priait pour lui. Par la suite, il se mit à s’entretenir longuement de l’Écriture avec ceux qui venaient à lui, et à prophétiser à l’instar du reclus de Palestine. Sa renommée se répandit dans le peuple et gagna la cour du Grand Prince. Il ne prophétisait pas, à proprement parler, mais révélait à ceux qui venaient à lui où se trouvaient divers objets volés, ou à quel endroit éloigné un événement était arrivé, obtenant ces renseignements du démon qui se tenait à ses côtés (11). Ainsi il informa le Grand Prince Iziaslav du meurtre de Gleb, prince de Novgorod, et lui conseilla d’y envoyer son fils afin de s’assurer le contrôle de la principauté. Cela était suffisant pour que le peuple le proclame prophète. On a observé que les laïcs et même les moines sans discernement spirituel se laissent presque toujours entraîner par les imposteurs, par les hypocrites et par ceux qui sont dans un état l’illusion démoniaque, et qu’ils les prennent pour des saints et pour des hommes remplis de la grâce divine. Personne ne pouvait rivaliser avec Nikita sur le plan de la connaissance de l’Ancien Testament ; mais il ne supportait pas le Nouveau Testament ; il ne tirait jamais ses propos des Évangiles ou des Épîtres des Apôtres, et ne permettait à aucun de ses visiteurs de faire mention du Nouveau Testament. À cause de cette étrange orientation de son enseignement, les pères du monastère des Grottes de Kiev réalisèrent qu’il avait été séduit par un démon. Il y avait à cette époque au monastère beaucoup de saints moines que la grâce avait doués de grands dons spirituels. Par leurs prières, ils chassèrent le démon, et Nikita cessa de le voir. Les pères firent sortir Nikita de sa réclusion et lui demandèrent de leur citer un passage de l’Ancien Testament ; mais il affirma, sous la foi du serment, qu’il n’avait jamais lu ces livres qu’il connaissait par cœur auparavant. Il s’avéra qu’il ne savait même plus lire, tant était profond l’effet produit sur lui par l’illusion démoniaque ; ce n’est qu’à grand-peine qu’on put de nouveau lui apprendre à lire. Revenu à lui-même grâce aux prières des saints pères, il reconnut et confessa son péché ; il le regretta avec d’amères larmes. Il atteignit un haut degré de sainteté et obtint le don d’opérer des miracles par une vie humble menée au milieu de ses frères. Par la suite, saint Nikita fut consacré évêque de Novgorod. [1]
Cette histoire soulève une question pour nous, aujourd’hui. Comment une personne spirituelle peut-elle éviter les pièges et les tromperies qu’elle rencontre dans sa recherche ? Il n’y a qu’une seule réponse à cette question : une personne doit être en quête de religion non pas pour vivre des expériences religieuses, qui peuvent tromper, mais pour rechercher la vérité.
Toute personne qui étudie sérieusement la religion est confrontée à cette question : il s’agit littéralement d’une question de vie et de mort.
Notre foi chrétienne orthodoxe, contrairement aux confessions occidentales, est souvent qualifiée de « mystique » : elle est en contact avec une réalité spirituelle qui produit des résultats que l’on qualifie généralement de « surnaturels », c’est-à-dire qui dépassent toute logique ou expérience terrestre. Il n’est pas nécessaire de chercher dans la littérature ancienne pour trouver des exemples, car la vie d’un thaumaturge de nos jours est pleine d’éléments mystiques. L’archevêque Jean Maximovitch, qui est mort il y a tout juste quinze ans et qui a vécu dans cette même région de Californie en tant qu’archevêque de San Francisco, a été vu dans une lumière brillante, a lévité pendant la prière, a été clairvoyant, a accompli des miracles de guérison…. Cependant, rien de tout cela n’est remarquable en soi ; cela peut facilement être imité par de faux faiseurs de miracles. Comment savons-nous qu’il était en contact avec la vérité ?
La révélation
Si vous consultez un manuel de théologie orthodoxe, vous constaterez que la vérité ne peut être trouvée par l’homme seul. Vous pouvez lire les Écritures ou n’importe quel livre saint sans même comprendre ce qu’il dit. On en trouve un exemple dans le livre des Actes des Apôtres, dans l’histoire de l’apôtre Philippe et de l’eunuque éthiopien :
Un Ange du Seigneur parla à Philippe, et lui dit : Lève-toi et va vers le midi, sur la route qui descend de Jérusalem à Gaza ; cette route est déserte. Et se levant, il partit. Et voici qu’un Éthiopien, eunuque, officier de Candace, reine d’Éthiopie, et intendant de tous ses trésors, était venu adorer à Jérusalem. Il s’en retournait, assis sur son char, et lisait le prophète Isaïe. Alors l’Esprit dit à Philippe : Approche-toi et rejoins ce char. Et Philippe, accourant, l’entendit lire le prophète Isaïe ; et il lui dit : Crois-tu comprendre ce que tu lis ? Il répondit : Et comment le pourrais-je, si quelqu’un ne me dirige ? Et il pria Philippe de monter et de s’asseoir auprès de lui. Or le passage de l’Écriture qu’il lisait était celui-ci : Comme une brebis Il a été mené à la boucherie, et comme un agneau muet devant celui qui le tond, Il n’a point ouvert la bouche. Dans Son abaissement Son jugement a été aboli. Qui racontera Sa génération, car Sa vie sera retranchée de la terre ? L’eunuque, répondant à Philippe, lui dit : Je t’en prie, de qui le prophète dit-il cela ? de lui-même ou de quelque autre ? Alors Philippe, ouvrant la bouche et commençant par ce passage de l’Écriture, lui annonça Jésus. Et chemin faisant, ils rencontrèrent de l’eau ; et l’eunuque dit : Voici de l’eau ; qu’est-ce qui empêche que je sois baptisé ? Philippe dit : Si tu crois de tout ton cœur, cela est possible. Il répondit : Je crois que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. Il fit arrêter le char, et ils descendirent tous deux dans l’eau, et Philippe baptisa l’eunuque. Lorsqu’ils furent remontés hors de l’eau, l’Esprit du Seigneur enleva Philippe, et l’eunuque ne le vit plus ; mais il continua son chemin, plein de joie.
Actes 8 26-39
Il y a plusieurs éléments surnaturels et mystiques dans ce récit : l’ange indique à Philippe où aller (bien que pour l’Éthiopien, cela semble être une rencontre fortuite sur une route du désert), et plus tard, après le baptême, l’Esprit du Seigneur enlève Philippe, qui disparaît devant les yeux de l’eunuque. Mais ce n’est pas ce qui a poussé l’eunuque à se faire baptiser et à devenir chrétien. C’est autre chose qui l’a touché : non pas les miracles, mais quelque chose dans son cœur. Les miracles, bien qu’ils aident parfois une personne à venir à la foi, ne sont pas la bonne raison d’accepter le christianisme. Dans le même livre des Actes, nous lisons l’histoire de Simon le Sorcier, qui souhaitait payer de l’argent pour rejoindre l’Église et obtenir les dons du Saint-Esprit, parce qu’ils étaient très spectaculaires et miraculeux. Il exerçait la « profession » très lucrative de sorcier, à une époque où plus on faisait de choses surnaturelles, plus on gagnait d’argent et de prestige, et où ces choses se produisaient plus souvent dans la chrétienté que dans le monde païen. Comme nous le savons d’après les Actes des Apôtres, la demande de Simon a été rejetée par l’apôtre Pierre et il a connu une mauvaise fin [Actes 8], ce qui nous a donné le mot « simonie » pour désigner le concept d’essayer d’acheter la grâce de Dieu.
En revanche, lorsque Philippe a parlé à l’eunuque éthiopien, quelque chose a changé dans le cœur de l’eunuque. Il est dit dans les Actes qu’il en est venu à « croire », c’est-à-dire que son cœur a été touché par la vérité qu’il a entendue. Les paroles de l’Écriture sont très puissantes et, lorsqu’elles sont interprétées correctement, quelque chose dans un être humain « s’ouvre » si son cœur est prêt. C’est pourquoi l’eunuque a accepté le Christ de toute son âme ; il a été transformé. Ce n’était pas pour les miracles, mais pour ce que le Christ est venu apporter sur terre.
La même chose peut être observée dans un autre endroit du Nouveau Testament, lorsque deux disciples du Christ marchaient sur la route d’Emmaüs [Luc 24]. Le Christ lui-même, le jour même de sa Résurrection, les rejoint et commence à marcher avec eux, leur demandant pourquoi ils sont si excités. À leur tour, ils lui demandent s’il est le seul à ne pas savoir ce qui s’est passé à Jérusalem. Ils lui répondirent qu’un grand prophète avait été tué et qu’il était censé être ressuscité d’entre les morts, mais qu’ils ne savaient pas quoi croire. Le Christ commence alors à ouvrir leur cœur et à leur expliquer ce qui, selon l’Ancien Testament, devait arriver au Messie. Pendant tout ce temps, les disciples ne le reconnaissent pas, car il ne vient pas à eux avec des signes et des prodiges pour les éblouir. Plus tard, lorsqu’ils arrivent à Emmaüs, le Christ fait comme s’il voulait aller plus loin, et il s’éloigne d’eux sans qu’ils l’aient reconnu s’ils ne lui demandaient pas, par simple amour pour un étranger dans le besoin, de passer la nuit avec eux. Enfin, lorsqu’il s’est assis avec eux et qu’il a « rompu le pain » comme il l’avait fait lors de la dernière Cène, leurs yeux se sont ouverts, ils ont vu que c’était le Christ lui-même, puis il a disparu sous leurs yeux. Ils commencent alors à s’interroger et se souviennent que, pendant tout le temps qu’il avait passé avec eux sur la route, ils avaient eu une brûlure dans le cœur, même s’ils ne l’avaient pas reconnu [Luc 24 13-32]. Ce qui leur a permis de reconnaître le Christ à la fin, c’est ce « cœur ardent », et pas seulement le fait qu’il ait disparu de leur vue, car les magiciens peuvent aussi faire cela. Ce ne sont donc pas d’abord les miracles qui révèlent Dieu aux hommes, mais quelque chose de Dieu qui est révélé à un cœur qui y est prêt. C’est ce que l’on entend par un « cœur ardent », par lequel les deux disciples ont eu un contact avec le Dieu venu dans la chair.
Nous voyons ici comment se produit ce que l’on appelle la « révélation » : le cœur est touché et transformé par la présence de Dieu, ou par quelqu’un qui est rempli de son Esprit, ou simplement en entendant prêcher la vérité à son sujet. C’est également ainsi que les apôtres ont eu le pouvoir d’aller sur pratiquement toute la terre habitée — en Inde (et peut-être même jusqu’en Chine), en Russie au nord où vivaient les Scythes, en Grande-Bretagne à l’ouest et en Abyssinie au sud — afin de prêcher l’Évangile à tous les peuples au cours des premières décennies qui ont suivi la résurrection du Christ. Il en est de même aujourd’hui, même si les gens sont devenus beaucoup plus insensibles et denses spirituellement, beaucoup moins simples, et ne répondent pas aussi facilement à la vérité.
Dans le cas de l’archevêque Jean, ceux qui ont cru à travers lui ont été touchés non pas d’abord par ses miracles, mais par quelque chose qui a touché leur cœur à son sujet. Je citerai un exemple tiré de sa vie, un incident qui s’est produit à Changhaï, où il était évêque pendant la Seconde Guerre mondiale. Il nous a été raconté par une de nos bonnes amies décédée il y a quelques années, une professeure de chant nommée Anne. Elle nous a expliqué que le jeûne de l’archevêque John était si strict que sa mâchoire inférieure perdait de sa puissance pendant les périodes de jeûne et qu’il parlait de manière très indistincte. Elle avait pour mission de lui donner des leçons pour exercer sa mâchoire et lui permettre de parler un peu plus clairement. Il venait toujours la voir à intervalles réguliers et, à la fin de chaque leçon, il avait l’habitude de lui laisser un billet américain de vingt dollars.
À Changhaï, raconte Anne Louchnikov, je fus blessée pendant la guerre, et je gisais mourante à l’hôpital français. Je savais que j’agonisais et je demandai qu’on en fît part à Mgr Jean, afin qu’il vînt m’apporter la Sainte Communion. Il était environ dix ou onze heures du soir, et la tempête soufflait dans la cour, accompagnée d’une pluie abondante. Je souffrais terriblement. Alors que je criais et que je les suppliais de faire venir l’évêque, les médecins et les infirmières me répondaient que cela était hors de question, car nous étions en temps de guerre et l’hôpital était bouclé toute la nuit, de telle façon qu’il ne restait qu’à attendre le matin. Je ne voulais rien savoir et je continuais à crier : « Monseigneur, viens ! Monseigneur, viens ! » Mais personne ne pouvait lui transmettre mon souhait. Soudain, au milieu de cette tempête, je vis Mgr Jean à la porte de la salle, venant vers moi, trempé. Sa venue avait quelque chose d’un miracle ; aussi lui demandai-je : « Est-ce vous ou votre esprit ? » Il sourit calmement et répondit : « C’est moi ! » Puis il me donna la Sainte Communion. Je m’endormis ensuite et ne me réveillai que dix-huit heures après. Alors, me sentant bien, je dis que mon rétablissement était dû à la visite de Mgr Jean avec la Sainte Communion. Toutefois, personne ne me croyait. On me disait que jamais l’évêque n’aurait pu entrer dans l’hôpital, fermé par une telle nuit. Je demandai alors à ma voisine de chambre ce qu’il en était réellement, et elle me confirma que l’évêque était bien venu, mais on ne la crut pas non plus. Néanmoins, les faits étaient là : j’étais vivante et je me sentais bien ; A ce moment, la sœur qui faisait mon lit et qui, elle non plus, ne me croyait pas, découvrit sous mon oreiller un billet de vingt dollars, que Mgr Jean avait déposé. Il savait en effet que je devais une somme importante à l’hôpital et que je me trouvais dans le besoin. Aussi avait-il laissé ce billet, ce qu’il me confirma plus tard [2].
On peut se demander comment l’archevêque Jean l’a su. Comment a-t-il réussi à l’atteindre, alors qu’il n’y avait aucune communication humaine possible pour lui transmettre le message ? On peut dire que cela lui a été révélé, car beaucoup de choses de ce genre lui ont été révélées. Mais comment cela a-t-il été révélé ? Pourquoi à lui et pas à un autre ? Pourquoi la vérité est-elle, semble-t-il, révélée à certains et pas à d’autres ? Existe-t-il un organe spécial pour recevoir la révélation de Dieu ? Oui, dans un certain sens, il existe un tel organe, bien qu’habituellement nous le fermions et ne le laissions pas s’ouvrir : la révélation de Dieu est donnée à ce que l’on appelle un cœur aimant. Les Écritures nous apprennent que Dieu est amour ; le christianisme est la religion de l’amour. (Vous pouvez vous concentrer sur les échecs, les gens qui se disent chrétiens et ne le sont pas, et dire qu’il n’y a pas d’amour là-dedans ; mais le christianisme est en effet la religion de l’amour lorsqu’il est réussi et pratiqué de la bonne manière). Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même dit que c’est avant tout par leur amour que ses vrais disciples se distinguent [cf. Jean 13 35 [3]].
Si vous demandez à ceux qui ont connu l’archevêque Jean ce qui attirait les gens vers lui — et qui attire encore ceux qui ne l’ont jamais connu — la réponse est toujours la même : il était débordant d’amour ; il s’est sacrifié pour ses semblables par amour absolument désintéressé de Dieu et d’eux. C’est pourquoi il lui a été révélé des choses qui ne pouvaient pas parvenir à d’autres personnes et qu’il n’aurait jamais pu connaître par des moyens naturels. Il a lui-même enseigné que, malgré tout le « mysticisme » de notre Église orthodoxe que l’on trouve dans les Vies des Saints et les écrits des Saints Pères, la personne véritablement orthodoxe a toujours les deux pieds fermement sur terre, faisant face à la situation qui se présente à elle. C’est en acceptant les situations données, ce qui exige un cœur aimant, que l’on rencontre Dieu. C’est grâce à ce cœur aimant que chacun parvient à la connaissance de la vérité, même si Dieu doit parfois briser et humilier un cœur pour le rendre réceptif, comme dans le cas de l’apôtre Paul, qui, à une époque, crachait du feu contre les chrétiens et les persécutait. Mais pour Dieu, le passé, le présent et l’avenir du cœur humain sont tous présents, et il voit où il peut percer et communiquer. Le contraire d’un cœur aimant qui reçoit la révélation de Dieu, c’est le calcul froid, la volonté d’obtenir ce que l’on peut des gens ; dans la vie religieuse, cela produit des simulacres et du charlatanisme de toutes sortes. Si vous regardez le monde religieux d’aujourd’hui, vous verrez que c’est en grande partie ce qui se passe : tant de fausseté, de pose, de calcul, d’orientation en fonction des vents de la mode qui mettent à la mode d’abord une attitude religieuse, puis une autre. Pour trouver la vérité, il faut regarder plus en profondeur.
[1] Ignace Briantchaninov, Les miettes du festin – Introduction à la tradition ascétique de l’Église d’Orient, Éditions Présence, Sisteron, 1978, pp. 51-53
[2] Bernard Le Caro, Saint Jean de Changhaï (1896-1966) et son temps, L’Âge d’homme, Lausanne, 2006, p. 61-62
[3] C’est en ceci que tous connaîtront que vous êtes Mes disciples, si vous avez de l’amour les uns pour les autres.
Conférence du Père Seraphim Rose à l’Université de Californie, Santa Cruz – 15 mai 1981
Traduction : hesychia.eu
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