Ce livre a été délibérément « sous-estimé ». Notre intention a été de présenter une vision aussi calme et objective que possible des attitudes religieuses non chrétiennes qui préparent la voie à la « religion du futur » ; nous n’avons abordé que rapidement les « histoires d’horreur » qui pourraient être citées au sujet des cultes mentionnés dans ce livre : des histoires vraies qui révèlent ce qui se passe lorsque l’implication d’une personne avec les pouvoirs démoniaques invisibles devient complète, et quelqu’un devient l’outil volontaire de leurs buts sataniques.
Cependant, à la veille de la publication de la nouvelle édition de ce livre, le monde entier a soudainement été informé de l’une de ces « histoires d’horreur » : le suicide de masse de Jim Jones et de plus de 900 de ses adeptes dans la communauté marxiste-religieuse de « Jonestown » dans les jungles de Guyane, en Amérique du Sud.
Aucun « signe des temps » plus frappant ne pouvait être imaginé ; Jonestown est un avertissement clair — et une prophétie — de l’avenir de l’humanité.
La presse laïque, naturellement, ne savait pas trop quoi penser de cet événement monstrueux. Une partie de la presse étrangère l’a pris comme un simple exemple de la violence et de l’extrémisme américains ; la presse américaine a dépeint Jim Jones comme un « fou », et l’événement lui-même comme le résultat de l’influence perverse des « cultes » ; des journalistes plus honnêtes et sensibles ont admis que l’ampleur et le caractère grotesque de l’ensemble du phénomène les déconcertaient.
Peu d’observateurs ont vu Jonestown comme un signe authentique de notre temps, une révélation de l’état de l’humanité contemporaine ; mais il y a de nombreuses indications que c’était effectivement le cas.
Jim Jones lui-même était incontestablement en contact avec le monde politico-religieux d’aujourd’hui. Son fond religieux en tant que « prophète » et « guérisseur » capable de fasciner et de dominer un certain type d’hommes modernes instables et « en quête d’absolu » (principalement des Noirs urbains des classes défavorisées), lui a donné une place respectée dans le spectre religieux américain, plus acceptable à notre époque tolérante que son héros appartenant à une génération antérieure, « Father Divine ». Ses innombrables « bonnes actions » et ses dons extraordinairement généreux aux nécessiteux ont fait de lui un représentant de premier plan du christianisme « libéral » et ont attiré l’attention de l’établissement politique libéral en Californie, où son influence augmentait d’année en année. Parmi ses admirateurs personnels, il pouvait compter le maire de San Francisco, le gouverneur de Californie et l’épouse du président des États-Unis. Sa philosophie politique marxiste et sa commune en Guyane le placent dans l’avant-garde respectable de la politique ; le lieutenant-gouverneur de Californie a personnellement inspecté Jonestown et en a été favorablement impressionné, tout comme d’autres observateurs extérieurs. Bien qu’il y ait eu des plaintes, en particulier au cours des deux dernières années, contre la manière parfois violente de Jones de dominer ses partisans, cet aspect même de Jonestown était dans les limites autorisées par l’Occident libéral pour les gouvernements communistes contemporains, qui ne sont pas trop attentifs même s’il s’agit de liquider des milliers ou des millions de dissidents.
Jonestown fut une expérience entièrement « moderne », entièrement contemporaine ; mais quelle fut la signification de sa fin spectaculaire ?
Le phénomène contemporain qui est peut-être le plus proche de l’esprit de la tragédie de Jonestown est un phénomène qui, à première vue, pourrait ne pas y être associé : la liquidation rapide et brutale par le gouvernement communiste cambodgien, au nom de l’avenir radieux de l’humanité, de peut-être deux millions de personnes innocentes – un quart ou plus de la population totale du Cambodge. Ce « génocide révolutionnaire », peut-être le cas le plus impitoyable et planifié de massacre au cours du sanglant XXe siècle, est un parallèle exact au « suicide révolutionnaire » (le nom que Jones lui-même, et ses disciples lui donnèrent) de Jonestown : dans les deux cas, l’horreur pure de la mort de masse est justifiée comme ouvrant la voie de l’avenir parfait promis par le communisme pour une humanité « purifiée ». Ces deux événements marquent une nouvelle étape dans l’histoire de « l’archipel du Goulag » — la chaîne de camps de concentration inhumains que l’athéisme a mis en place pour transformer l’humanité et abolir le christianisme.
À Jonestown l’incroyable exactitude du diagnostic par Dostoïevski de l’esprit révolutionnaire au XIXe siècle est prouvée : une figure clé de son roman Les Possédés (plus précisément, Les Démons) est Kirillov, qui croit que l’acte ultime prouvant qu’il est devenu Dieu est précisément un suicide. Les gens « normaux », bien sûr, ne peuvent pas comprendre une telle logique ; mais l’histoire est rarement faite par des gens « normaux », et le XXe siècle a été par excellence le siècle du triomphe d’une « logique révolutionnaire » mise en œuvre par des hommes devenus complètement « modernes » et ayant consciemment renoncé aux valeurs du passé, et surtout à la vérité du christianisme. Pour ceux qui croient en cette « logique », les suicides de Jonestown sont un grand acte révolutionnaire qui « prouve » qu’il n’y a pas de Dieu et soulignent la proximité du gouvernement totalitaire mondial dont Jones lui-même voulait en être le « prophète ». Le seul regret pour cet acte dans de tels esprits a été exprimé par l’un des habitants de Jonestown, dont la note de dernière minute a été trouvée sur le corps de Jones : « Papa : je ne vois aucune issue — je suis d’accord avec votre décision — je crains seulement que sans vous, le monde ne parvienne pas au communisme. » 1 Tous les actifs de la commune de Jonestown (environ sept millions de dollars) ont été légués au Parti communiste de l’URSS 2.
Jonestown ne fut pas l’acte isolé d’un « fou » ; c’est quelque chose qui nous est très proche, en vivant à cette époque. Un journaliste l’a senti lorsqu’il a écrit à propos de Jones (avec qui il avait eu des contacts personnels à San Francisco) : « Son pouvoir presque religieux et définitivement mystique, sa volonté maléfique bien dissimulée, doit en quelque sorte être interprété comme un indice du mystère des années 1970. » 3.
La source de ce « pouvoir mystique » n’est pas loin à chercher. La religion du « Temple du Peuple » [Peoples Temple] n’était même pas de loin chrétienne (même si Jim Jones, son fondateur, était un pasteur ordonné des « Disciples du Christ » [Disciples of Christ]) ; elle fut plus le résultat de l’expérience spiritualiste de Jones dans les années 50, alors qu’il formait sa vision du monde. Il prétendait non seulement être la « réincarnation » de Jésus, Bouddha et Lénine ; il a déclaré ouvertement qu’il était « un oracle ou un médium pour des entités désincarnées d’une autre galaxie » 4. En d’autres termes, il s’est livré au pouvoir des mauvais esprits, qui lui ont sans doute inspiré son dernier acte de folie « logique ». Jonestown ne peut être compris en dehors de l’inspiration et de l’activité des démons ; c’est en effet pourquoi les journalistes laïques ne peuvent pas le comprendre.
Il est fort probable que Jonestown ne soit que le début de choses à venir bien pires dans les années 80 — des choses auxquelles seuls ceux qui ont la foi chrétienne la plus profonde et la plus claire peuvent même oser penser. Ce n’est pas seulement que la politique devienne « religieuse » (car les massacres au Cambodge furent des actes accomplis avec une ferveur « religieuse » – c’est-à-dire démoniaque), ou que la religion devienne « politique » (dans le cas de Jonestown) ; de telles choses se sont déjà produites. Mais il se peut que nous commencions maintenant à voir, dans des actes historiques concrets, le mélange particulier de religion et de politique qui semble être requis pour les fanatiques de l’Antichrist, le chef politico-religieux de la dernière humanité. Cet esprit, certes, était déjà présent dans une certaine mesure dans les premiers régimes totalitaires du XXe siècle ; mais l’intensité de la ferveur et de la dévotion requises pour le suicide de masse (par opposition au meurtre de masse, qui a été commis à plusieurs reprises au cours de notre siècle) fait de Jonestown une étape importante sur la voie de l’aboutissement imminent des temps modernes.
Satan, semble-t-il, entre maintenant nu dans l’histoire humaine. Les années à venir promettent d’être plus terribles que toute personne raisonnable pourrait le penser. Cette explosion d’énergie inspirée par satan a conduit près de 1000 personnes au suicide révolutionnaire ; qu’en est-il des nombreuses autres enclaves d’énergie satanique, certaines beaucoup plus puissantes que ce petit mouvement, qui ne se sont pas encore manifestées ?
Une vision réaliste de l’état religieux du monde contemporain suffit à inspirer à tout chrétien orthodoxe sérieux la peur et le tremblement pour son propre salut. Les tentations et les épreuves à venir sont immenses : car il y aura alors une grande tribulation, telle qu’il n’y en a pas eu de pareille depuis le commencement du monde jusqu’à présent, et qu’il n’y en aura jamais. 5. Certaines de ces épreuves viendront par l’intermédiaire des illusions agréables, des « signes et miracles mensongers » que nous commençons à voir même aujourd’hui ; d’autres viendront du mal féroce et nu qui est déjà visible à Jonestown, au Cambodge, et dans l’archipel du Goulag. Ceux qui souhaitent être de vrais chrétiens en ces jours effrayants ont intérêt à commencer à prendre leur foi au sérieux, à apprendre ce qu’est le vrai christianisme, à apprendre à prier Dieu en esprit et en vérité, à savoir qui est le Christ, car en Lui seul nous avons le Salut.
Hieromonk Seraphim Rose, Orthodoxy and The Religion of the Future, pp. 219-223, Saint Herman of Alaska Brotherhood, Platina, California, 1979
Traduction: hesychia.eu
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