Ainsi, mes chers-frères, serions-nous arrivés au faîte de la vertu, estimons-nous les moins parfaits des hommes, sachant que l’arrogance peut précipiter du ciel même celui qui ne veille point sur soi, et que l’humilité peut élever du fond de l’abîme du péché celui qui sait être modeste. L’une mit le publicain au-dessus du pharisien ; l’autre, c’est l’arrogance, la fierté que je veux dire, vainquit même l’invisible puissance du démon. L’humilité, au contraire, l’aveu de ses fautes conduisirent le coupable au ciel avant les apôtres eux-mêmes.
Saint Jean Chrysostome — Homélie contre ceux qui abusent de cette parole de l’apôtre : par occasion ou par vérité le Christ est annoncé [Ph 1. 18] et sur l’humilité
En préparation de la célébration du bicentenaire de l’orthodoxie en Amérique, nous présentons la vie d’un saint serbe moderne, missionnaire en Amérique, qui est venu quatre fois dans ce pays, y a passé les onze dernières années de sa vie et est finalement mort sur le sol américain. L’évêque Nikolaï [Николај Велимировић] a été canonisé par l’Église orthodoxe serbe en 1987. Les chrétiens orthodoxes américains se souviennent de lui comme d’un protecteur, d’un personnage influent et d’un inspirateur de l’Église orthodoxe serbe d’Amérique, d’un enseignant au séminaire Saint-Sava de Libertyville (Illinois), d’un doyen et d’un recteur du séminaire Saint-Tikhon de Zadonsk de South Canaan (Pennsylvanie) et de l’auteur du précieux Prologue d’Ochrid, publié en anglais en quatre volumes [en trois volumes en français].
Notre saint père théophore, l’évêque Nikolaï de vénérable mémoire, est né à l’aube du 23 décembre 1880, en la fête de saint Naum d’Ohrid, de parents orthodoxes serbes pieux, Dragomir et Katarina Velirnirovich, dans le petit village de Lelitch, à seulement huit kilomètres au sud-ouest de Valjevo, une ville située dans la vallée des monts Povlen, dans l’ouest de la Serbie. Parce qu’il était né physiquement faible, cet enfant de Dieu a été baptisé peu après sa naissance. Il a reçu le nom de Nikolai, d’après le « Krsna Slav » de sa famille (saint patron de la famille), Sveti Nikola (saint Nicolas de Myre, Lycie ; honoré le 6 décembre). Nikolaï était le premier né de Dragomir et Katarina, qui ont eu huit autres enfants, qui ont malheureusement tous péri plus tard pendant la Seconde Guerre mondiale. Le baptême du jeune Nikolaï a eu lieu au monastère de Ćelije et a été célébré par le bien-aimé « Pop Andrija » (Père Andrée), le prêtre de la paroisse de l’église orthodoxe serbe de Lelitch.
Les parents de Nikolaï étaient des paysans pieux qui interrompaient toujours leur travail pour prier quotidiennement, et respectaient le jeûne annuel ainsi que le cycle liturgique de l’Église orthodoxe. Sa mère Katarina, très pieuse et véritablement une sainte femme, a donné à Nikola ses premières leçons sur Dieu, Jésus-Christ, la vie des saints et les jours saints de l’année ecclésiastique. On voyait souvent Nikola se faire conduire par la main de sa mère au monastère de Ćelije — une marche de cinq kilomètres — pour la prière et la Sainte Communion. Plus tard, Nikola (en tant qu’évêque Nikolaï) s’est souvenu de ces leçons sur Dieu et de ces « promenades avec sa mère » comme de certaines des expériences les plus influentes de sa vie. Il en a parlé dans un poème autobiographique, écrit en serbe, intitulé « Prières d’un captif en prison » (1952).
L’éducation formelle de Nikolaï a commencé au monastère de Ćelije, dédié aux saints archanges Michel et Gabriel, où son père Dragomir espérait qu’il apprendrait à lire « l’appel au service du gouvernement », afin de devenir un dirigeant et un protecteur de son village de Lelitch. « Pop Andrija » a enseigné à « mali Nikola » (Petit Nicolas), comme on l’appelait à Lelitch, ses premières leçons de lecture, d’écriture et de mathématiques. En plus de ces leçons, le père spirituel de Nikola, le père Andrée, lui a enseigné les Écritures et les enseignements des premiers Pères de l’Église, ainsi que les traditions religieuses et nationales de son héritage serbe. Cette dernière éducation a été une source d’inspiration pour le petit Nicolas dès le début. Dès son plus jeune âge, il fait preuve d’un esprit extrêmement pénétrant et d’une grande soif d’apprendre. Très souvent, pendant les vacances d’été, Nikola montait dans le clocher du catholicon (église principale) du monastère de Ćelije et s’y cachait toute la journée, pour prier et lire ses livres. Ainsi, grâce à l’influence de sa mère Katarina et aux leçons de son père bien-aimé Andrija, Nikola semblait destiné à bien plus qu’à devenir un citoyen important de son petit village de Lelitch.
Après avoir terminé sa sixième année au lycée de Valjevo, Nikola a demandé à entrer à l’académie militaire. Cependant, il n’a pas pu passer l’examen physique, car il était, selon les termes de la commission d’aptitude physique, trop petit, n’ayant pas des épaules assez larges et une charpente assez solide pour de telles activités. C’était certainement la volonté divine de notre Père céleste, qui souhaitait que Nikola prenne un autre chemin — devenir un soldat du Royaume céleste et non du Royaume terrestre. Immédiatement après, Nikola a demandé à entrer au séminaire de St. Sava à Belgrade, où il a été accepté pour commencer ses études en tant que séminariste. Outre les sujets habituels, Nikola a commencé à lire les textes importants des écrivains les plus célèbres de la culture de l’Europe occidentale et orientale : Shakespeare, Voltaire, Nietzsche, Marx, Pouchkine, Tolstoï, Dostoïevski, etc.
Son auteur préféré était sans aucun doute le Monténégrin Pierre II Petrovitch-Njegos [Петар II Петровић Његош], dont il lisait les écrits depuis ses premières années d’école à Valjevo. Son examen final pour les études au séminaire a été un discours sur la poésie et la pensée de Njegos. Cette discussion, qui s’est tenue en 1902 au monastère de Rakovica, situé à une dizaine de kilomètres au sud de Belgrade, a étonné non seulement ses camarades de classe, mais aussi ses professeurs et ses instructeurs.
La vie était difficile pour Nikola pendant ses années de séminaire à Belgrade. En raison de ses mauvaises habitudes alimentaires et des terribles conditions de vie dans les logements du séminaire, Nikola a contracté la scrofule, une maladie qui affecte les glandes du corps. Après le séminaire, Nikola a enseigné pendant une courte période dans les villages de Drachich et de Leskovac, ainsi qu’à Valjevo. À Valjevo, il s’est lié d’amitié avec le père Sava Popovitch, qu’il a aidé dans les activités paroissiales et dont il a appris les ficelles de l’engagement quotidien auprès des fidèles. Pendant les vacances d’été, sur les conseils de son médecin, Nikola passe du temps au bord de la mer. C’est pendant ces périodes de repos qu’il écrit la vie de Bokel le Monténégrin et le Dalmate. C’est également à cette époque que Nikola fonde un journal, Chrischanski Vesnik (Nouvelles chrétiennes), dans lequel paraissent ses premiers écrits et articles.
En 1905, en raison de ses connaissances approfondies et de ses activités évangéliques, Nikola est choisi, avec plusieurs autres étudiants, pour poursuivre ses études en Russie ou en Europe occidentale. Nikola choisit d’étudier en Europe, à la Faculté de théologie catholique de l’Université de Berne, en Suisse. Outre ses études à Berne, Nikola a étudié en Allemagne, en Angleterre et, plus tard, en Russie. Il a bénéficié de la meilleure éducation que l’Europe occidentale pouvait offrir. Il a même appris à connaître les livres spirituels et philosophiques de l’Inde ancienne. Cet apprentissage a fait de Nikola un « homme de la Renaissance », dont l’érudition et la profondeur de la pensée étaient considérées par tous comme une source de connaissances et un trésor unique de sagesse et de spiritualité. En 1908, Nikola obtient son doctorat en théologie à Berne, avec une thèse intitulée « La foi en la résurrection du Christ comme fondement des dogmes de l’Église apostolique ». Ce travail original a été rédigé en allemand, publié en Suisse, puis traduit en serbe. L’année suivante, en 1909, ce véritable génie, âgé de vingt-neuf ans, prépara son doctorat en philosophie à Oxford, en Angleterre ; et durant l’été de cette même année, à Genève, en Suisse, Nikola rédigea sa deuxième thèse de doctorat, intitulée « La philosophie de Berkeley », en français.
À l’automne 1909, Nikola rentre d’Europe et tombe gravement malade, atteint de dysenterie. Cette maladie a changé sa vie. À l’instar du grand théologien de l’Église primitive, saint Grégoire de Nazianze [†390 ; honoré les 25 et 30 janvier], dont la vie a également été bouleversée par une difficulté personnelle[1], Nikola a décidé de mettre tous ses dons et talents au service de Dieu et de sa sainte Église orthodoxe. Allongé à l’hôpital pendant plus de deux mois, Nikola a prié dans son cœur en disant : « Si mon service est nécessaire au Seigneur, il me sauvera ». Il a alors fait le vœu que s’il retrouvait la santé, il deviendrait moine et servirait le peuple de Dieu dans son Église. C’est ainsi que, docteur en théologie et en philosophie, Nikola devint le modeste moine Nikolaï. Après sa tonsure dans les rangs monastiques, le moine Nikolaï fut ordonné prêtre le même jour, le 20 décembre 1909, au monastère de Rakovica. L’hiérarque Nikolaï met alors tout son être — ses connaissances et tous ses talents — au service de Dieu et de son peuple orthodoxe serbe ; et en peu de temps, le pieux père Nikolaï est élevé au rang d’archimandrite.
Après sa tonsure et son ordination, l’archimandrite Nikolaï a été choisi pour enseigner au séminaire Saint-Sava de Belgrade. Cependant, on a découvert qu’il n’avait pas terminé les deux dernières années de gymnasium (école de grammaire), les septième et huitième années ; il a dû passer un test afin de remplir ces conditions qui, à leur tour, valideraient son statut d’enseignant. La commission devant laquelle le père Nikolaï s’est exprimé a été stupéfaite par la richesse de ses connaissances. Selon les mots de l’un de ses membres, « en écoutant son discours sur le Christ, nous étions stupéfaits, car personne ne pouvait lui poser une seule question ou même dire un seul mot en réponse ». Cependant, il a été décidé qu’avant que le père Nikolaï ne devienne professeur au séminaire, il serait envoyé en Russie, avec la bénédiction du métropolite Dimitriji de Serbie. Pendant plus d’un an, l’archimandrite Nikolaï a appris à connaître l’esprit passionné russe et l’âme orthodoxe riche de la paysannerie. C’est à cette époque que le bienheureux Nikolaï écrivit son premier grand ouvrage, La religion de Njegos. L’un des critiques contemporains a dit de cette œuvre que d’un point de vue philosophico-religieux, ou d’un point de vue de critique religieuse, le jeune professeur de séminaire [le père Nikolaï] n’est pas moins intéressant que l’évêque de Cetinje [Njegos].
De retour à Belgrade comme professeur de séminaire, Nikolaï publie en 1912 une anthologie d’homélies intitulée Besede Pod Gorom (Sermons au pied de la montagne). Pour expliquer ce titre, l’humble Nikolaï écrit : « Le Christ a parlé sur la montagne ; je n’ose parler qu’au pied de la montagne ». En 1914, le père Nikolaï a écrit le livre Iznad Greha i Smrti (Au-delà du péché et de la mort), un ouvrage d’une immense profondeur mais capable d’atteindre l’âme du commun des mortels. Nikolaï était une grande source d’inspiration pour ses étudiants. Sous son influence et ses conseils spirituels, nombre d’entre eux sont devenus des moines, des membres du clergé et des théologiens. L’un d’entre eux, Justin Popovitch, disciple spirituel du père Nikolaï, est devenu l’un des plus grands théologiens de l’histoire de l’Église orthodoxe serbe (commémoré le 25 mars). Ainsi, en plus d’enseigner la philosophie, la logique, l’histoire et les langues étrangères à Belgrade, le Révérend Dr. Nikolaï Vélimirovitch devenait rapidement une grande figure littéraire serbe ainsi qu’un pasteur spirituel bien-aimé ; bientôt, il deviendrait également une figure internationale très respectée.
Avec le déclenchement de la Première Guerre mondiale à l’été 1914, c’est toute la péninsule balkanique qui est plongée dans la tourmente. La nation serbe en péril avait grand besoin d’un leader pour l’aider à survivre à cette crise internationale. À cette fin, l’archimandrite Nikolaï a été appelé à s’embarquer pour une mission diplomatique officielle en Angleterre afin d’obtenir le soutien du gouvernement britannique pour le peuple serbe souffrant. Titulaire d’un doctorat d’Oxford, Nikolaï fut reçu avec honneur et dignité par les autorités britanniques. Son sens politique se révèle dans plusieurs conférences et homélies prononcées en Angleterre, qui non seulement évoquent une profonde préoccupation pour les Serbes opprimés, mais abordent également la question de la paix dans le monde et des méthodes pour atteindre un tel idéal politique. Outre le soutien britannique aux Serbes, Nikolaï reçoit personnellement un doctorat en théologie — honoris causa — de l’université de Cambridge. Ses courts traités, « The Lord’s Commandments » et « Meditations on the Lord’s Prayer », ont électrisé l’Église d’Angleterre et brisé de nombreuses idées fausses sur ce qu’implique la foi orthodoxe.
À la fin de l’été 1915, l’archimandrite Nikolaï poursuit sa « mission de guerre » en traversant l’océan Atlantique pour se rendre à New York, en Amérique. Sa mission consiste à rallier les Serbes, Croates et Slovènes émigrés contre le gouvernement autrichien, car la majorité d’entre eux ont fui en Amérique. Sa mission a été couronnée de succès, puisque l’Amérique a envoyé plus de 20 000 volontaires slaves épris de liberté — formant la « troisième armée de l’évêque Nikolaï », dont la plupart ont combattu sur le front de Salonique — et des centaines de milliers de dollars d’aide à leurs frères et sœurs qui souffraient dans leur pays d’origine. Ce voyage fut également une révélation pour Nikolaï : dans un rêve, il reçut un message d’un ange du Seigneur, qui lui révéla qu’il retournerait un jour en Amérique et aiderait à organiser les communautés orthodoxes serbes naissantes en un diocèse serbe américain totalement uni aux diocèses de la mère patrie.
Au début de l’année 1916, Nikolaï retourne dans son Angleterre bien-aimée, où il décide de séjourner jusqu’à la fin de la guerre. Il poursuit ses activités littéraires en écrivant plusieurs articles et livres : L’esprit religieux des Slaves (1916, envoyé aux soldats de la patrie) ; La Serbie dans la lumière et les ténèbres (1916) ; L’âme serbe, L’agonie de l’Église, L’Église orthodoxe serbe et La renaissance spirituelle de l’Europe (tous en 1917). Destinés à un public britannique, ces essais et livres font appel à leur sens de la justice pour la Serbie souffrante. En particulier, The Spiritual Rebirth of Europe (La renaissance spirituelle de l’Europe) était d’un grand intérêt pour les anglicans, car il promouvait la possibilité d’un retour de l’Église anglicane à sa mère légitime, l’Église orthodoxe. Grâce à son excellence académique, Nikolaï reçoit un autre doctorat honorifique en théologie, en 1919, de l’université de Glasgow, en Écosse.
Ayant le mal du pays, le patriote Nikolaï retourne à Belgrade vers la fin de la guerre. Il participe alors à la formation du nouvel État yougoslave en tant qu’interprète du président du gouvernement de l’époque, Nikola Pashich. Pourtant, Nikolaï sentait qu’il manquait quelque chose dans sa vie. Il souhaitait s’impliquer plus quotidiennement auprès de son peuple qui souffrait. Ce désir s’est rapidement réalisé le 12 mars 1919, lorsque le saint synode de l’Église orthodoxe serbe a choisi le père Nikolaï, à l’âge de 39 ans, comme nouvel évêque de Žiča, siège historique du premier archevêché de Serbie. Lors de sa consécration épiscopale, le bienheureux Nikolaï a pleuré comme un nouveau-né dans le Seigneur. Ainsi, après avoir cherché pendant quatre ans le soutien de l’Angleterre et de l’Amérique au nom de la Serbie, l’évêque Nikolaï était désormais prêt à aider personnellement à guérir les cœurs et les âmes déchirés par la guerre de son peuple serbe bien-aimé.
Pendant deux ans (1919-1921), l’évêque Nikolaï a soulagé spirituellement les Serbes pieux, non seulement dans le diocèse de Žiča, mais aussi dans toute la Yougoslavie nouvellement formée. Comme le Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, l’archipasteur Nikolaï guérit les malades, libère les captifs spirituels et prêche le salut à ces âmes humbles. En 1921, l’évêque Nikolaï a été transféré au diocèse d’Ochrid et de Bitola. Cette mesure a été prise pour faciliter l’union des Églises serbe et macédonienne qui s’est produite à la suite de la formation du Royaume de Yougoslavie. Le bienheureux père Nikolaï, qui a toujours été un homme d’unité, s’est engagé pacifiquement dans l’union des Serbes et des Macédoniens de ces régions. En plus de semer les graines de l’unité dans son diocèse, Nikolaï a également visité Athènes, Constantinople et la Sainte Montagne, où il a été reçu comme un unificateur de tous les orthodoxes dans le lien de l’amour pour le Christ et son Église. Pendant cette période, Nikolaï a écrit deux livres : Rechi O Svechoveku (Oraisons sur l’homme universel, 1920) et Molitve Na Jezeru (Prières au bord du lac, 1921). Ce dernier ouvrage, écrit pendant ses périodes de repos au lac d’Ohrid, est rédigé dans un style poétique en prose, si profond qu’il s’apparente, par sa spiritualité, aux grands Psaumes de David. Cependant, l’évêque Nikolaï n’était pas destiné à rester dans sa patrie. Tel un phare posé sur une colline, son rayonnement divin était perçu de loin, car il était invité à donner des conférences dans diverses universités et églises anglicanes d’Amérique. Dans un premier temps, le gouvernement royal du Royaume de Yougoslavie et le Saint-Synode des évêques ont refusé ces demandes pour l’évêque Nikolaï, mais les invitations ont continué à affluer, si bien qu’ils ont finalement décidé d’envoyer le bien-aimé Nikolaï en Amérique pour la deuxième fois.
Le 24 juin 1921, le bienheureux évêque Nikolaï est arrivé, par la grâce de Dieu, à New York. Il avait trois objectifs immédiats pendant son séjour en Amérique :
- 1) donner des conférences et des homélies dans les universités et les églises afin de présenter la Première Guerre mondiale du point de vue de l’Europe de l’Est
- 2) collecter des fonds pour la création d’orphelinats en Serbie pour les enfants pauvres qui ont perdu leurs parents et leurs proches pendant la Première Guerre mondiale
- 3) visiter de nombreuses communautés orthodoxes serbes afin de les remercier pour leurs efforts patriotiques pendant la guerre, et faire un rapport sur la possibilité de créer un diocèse serbe américain de l’Église orthodoxe serbe.
Le brillant évêque Nikolaï a réussi à mener à bien les trois phases de sa mission. Il a donné environ 150 conférences et homélies au cours des trois mois suivants. Il s’est exprimé dans divers lieux, notamment à l’université Columbia de New York, dans diverses communautés serbes et même dans la congrégation afro-américaine de St. Philip à Harlem, New York, devant plus de 1 500 paroissiens. Partout où il s’est exprimé sur la dernière guerre mondiale, son message était clair. Il ne faut pas blâmer le paysan d’Europe (de l’Est) pour la guerre, proposait-il, mais plutôt regarder du côté de la classe intellectuelle artificiellement créée par le système universitaire européen. Il écrit : « Le paysan européen est un esprit noble, mais ce sont les intellectuels en charge des paysans qui font fausse route ». Nikolaï déclare que si ces conditions perduraient en Europe occidentale, une deuxième guerre mondiale était probable. Et il avait raison. L’un de ses sermons les plus éclairants a été prononcé le dimanche suivant l’Ascension, en 1921, dans la cathédrale épiscopalienne St. Jean le Théologues à New York, sous le titre « La pierre que les bâtisseurs ont rejetée » (Mt 21:42), dans lequel il a appelé l’Europe occidentale à revenir à la véritable source et au roc de toute sa culture et de sa civilisation, au Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, la Voie, la Vérité et la Vie.
Nikolaï a également proposé que l’Amérique, pays riche et multiculturel, puisse porter haut le flambeau de l’espoir pour toute l’humanité. « Le monde est devenu petit, mais il attend d’être proclamé comme un être uni. L’Europe a découvert le monde. L’Amérique peut-elle l’organiser ? » a proclamé Nikolaï à maintes reprises, dans l’espoir que l’Amérique ouvre la voie à un monde pacifique et juste pour tous. Ces discours ont valu à Nikolaï d’être qualifié de second Isaïe et de nouveau Chrysostome de notre époque ; en outre, ses activités ont contribué à faire accepter la Yougoslavie au sein de la Société des Nations.
[1] La vie de saint Grégoire de Nazianze a été bouleversée par le naufrage en mer Égée du bateau dans lequel il se rendait d’Athènes en Cappadoce (Asie Mineure). Il fit alors le vœu, Dieu voulant qu’il soit sauvé, de mettre tous ses talents au service du Seigneur Jésus-Christ et de son Église.
The Orthodox Word, No. 171 (1993), pp. 161-183.
Traduction : hesychia.eu
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