Mémoire de notre vénérable Père Maxime le Confesseur [†662 – Fêté le 21 janvier]

Saint Maxime [1] naquit en 580, au sein d’une illustre famille de Constantinople [2]. Doué d’une intelligence exceptionnelle et de rares capacités pour les hautes spéculations philosophiques, il fit de brillantes études et entra dans la carrière politique.

 

À son avènement au trône, en 610, l’empereur Héraclius, discernant sa valeur et appréciant ses vertus chrétiennes, mit Maxime à la tête de sa chancellerie (protasékretis). Honneurs, pouvoir et richesses ne pouvaient cependant éteindre en lui le désir, qu’il entretenait secrètement depuis sa jeunesse, de mener une vie conforme à la vraie philosophie. Au bout de seulement trois ans, il abandonna sa charge et les vaines distinctions du monde, et devint moine au monastère de la Mère de Dieu de Chrysopolis, près de Constantinople. Admirablement préparé au combat spirituel par la méditation de l’Écriture sainte et l’étude des Pères de l’Église, il progressa rapidement sur l’échelle des vertus, qui conduit à la bienheureuse impassibilité. Il maîtrisait avec science les élans de la convoitise par l’ascèse, l’irritation par la douceur et, libérant ainsi son âme de la tyrannie des passions, il nourrissait son intelligence par la prière, en s’élevant paisiblement vers les hauteurs de la contemplation. Dans le silence de sa cellule, penché sur l’abîme de son cœur, il considérait en lui-même le grand Mystère de notre salut selon lequel, poussé par son amour infini des hommes, le Verbe de Dieu condescendit à s’unir à notre nature, séparée de Dieu et divisée contre elle-même par l’amour égoïste de soi, afin de la ramener à l’unité, de faire régner entre les hommes l’union harmonieuse de la charité fraternelle, et de leur ouvrir la voie de l’union avec Dieu, car Dieu est amour (1 Jn 4, 16).

Après avoir passé une dizaine d’années dans l’hésychia, Maxime s’installa, avec son disciple Anastase, dans le petit monastère de Saint-Georges à Cyzique, où il commença à rédiger ses premières œuvres : des traites ascétiques sur la lutte contre les passions, la prière, l’impassibilité et la sainte charité. Mais, en 626, l’offensive conjuguée des Avars et des Perses sur Constantinople, qui allait être repoussée grâce à l’intervention miraculeuse de la Mère de Dieu [3], contraignit les moines à se disperser. Un nouveau mode de vie s’ouvrait pour saint Maxime : l’errance pour la cause de la vérité. Il lui fallait désormais porter témoignage de la charité divine, par sa conduite et ses écrits, dans un monde byzantin au bord de la catastrophe à la suite des invasions perses. Il séjourna quelque temps en Crète, où il commença le combat pour la foi orthodoxe en affrontant des théologiens monophysites, passa ensuite à Chypre et parvint finalement à Carthage, en 632, où il fit connaissance et se rangea sous la direction spirituelle de saint Sophrone [11 mars], grand connaisseur de la tradition monastique et théologien renommé pour son orthodoxie, qui séjournait au monastère d’Eukrata avec d’autres moines réfugiés de Palestine après la prise de Jérusalem par les Perses.

Pendant cette période (626-634), avant de s’engager dans la lutte pour la foi, saint Maxime put approfondir, comme nul autre avant lui, la doctrine de la divinisation, en exposant les fondements philosophiques et théologiques de la spiritualité orthodoxe. En des traités denses et profonds sur les passages obscurs de l’Écriture sainte, sur les difficultés de saint Denys l’Aréopagite et de saint Grégoire le Théologien, et sur la Divine Liturgie, il dresse une grandiose synthèse théologique selon laquelle l’homme, placé par Dieu dans le monde pour être le prêtre d’une liturgie cosmique, est appelé à rassembler les raisons (logoi) de tous les êtres pour les offrir au Verbe divin, leur Principe, en un dialogue de libre amour ; de sorte qu’en accomplissant le dessein pour lequel il a été créé, son union à Dieu, il amène aussi l’univers entier à sa perfection dans le Christ, le Dieu-homme [4].

Depuis son accession au trône, Héraclius s’était efforcé de réorganiser l’Empire ébranlé et de préparer la contre-offensive contre les Perses par une série de réformes administratives et militaires, et surtout de rétablir l’unité des chrétiens, pour éviter que les monophysites ne se tournent vers les Perses ou vers les Arabes. Le patriarche de Constantinople, Serge, chargé par l’empereur de trouver à cette fin une formule dogmatique de compromis, susceptible de satisfaire les monophysites sans renier le Concile de Chalcédoine, proposa la doctrine du monoénergisme, selon laquelle la nature humaine du Christ serait restée passive et neutre, son énergie propre ayant été absorbée par l’énergie du Verbe de Dieu. En fait, il ne s’agissait que d’un monophysisme à peine déguisé, où l’on remplaçait le terme « nature » par celui d’« énergie ». En 630, l’empereur nomma Cyrus de Fasis patriarche d’Alexandrie, avec la mission de réaliser l’union avec les monophysites, particulièrement nombreux en Égypte. Aussitôt l’union signée (633), alors que dans les tavernes d’Alexandrie le peuple se vantait d’avoir gagné les chalcédoniens à la cause monophysite, saint Sophrone éleva seul la voix pour défendre les deux natures du Christ. Il se rendit à Alexandrie auprès de Cyrus qui, voulant éviter une lutte ouverte, le renvoya vers Serge, à Constantinople. Après de longues discussions sans résultat réel, Sophrone se vit interdire de soulever davantage le débat sur les natures et les énergies. Il regagna la Palestine, où il fut accueilli par le peuple comme le soutien de l’Orthodoxie et fut élu patriarche de Jérusalem, au moment même où les Arabes envahissaient le pays et commençaient une série de conquêtes qui allaient plus que jamais mettre l’Empire en péril. Sitôt élu, saint Sophrone publia une Lettre encyclique, dans laquelle il précisait que chaque nature ayant son énergie propre, une est la Personne du Christ, mais deux sont ses natures et ses opérations (énergies).

Pendant ce temps, resté à Carthage, saint Maxime entrait discrètement dans la lutte dogmatique pour soutenir son père spirituel. Sans s’opposer à l’interdiction de parler des deux énergies, il montrait avec finesse que « Le Christ opère humainement ce qui est divin, par ses miracles, et divinement ce qui est humain, dans sa Passion vivifiante » [5]. Mais quand, en 638, Héraclius publia un édit (l’Ecthésis) confirmant l’interdiction de parler des deux énergies et imposant à tous de confesser une seule volonté dans le Christ (monothélisme), le moine dut sortir de sa réserve et passer à la confession publique de la vérité. Car, saint Sophrone étant mort la même année, Maxime était alors regardé par tous comme le porte-parole le plus autorisé de l’Orthodoxie. Comme à l’époque de saint Athanase ou de saint Basile, le soutien de la vraie foi dépendit alors d’un seul homme.

Dans une abondante correspondance, adressée au pape de Rome, au souverain et aux personnages influents de l’Empire, et dans des traités d’une profondeur inégalée, Maxime le Sage montra que le Verbe de Dieu, par un amour et un respect infinis pour sa créature, a assumé la nature humaine dans toute son intégrité, sans rien altérer de sa liberté. Libre de reculer devant la Passion, Il s’est soumis volontairement, en tant qu’homme, à la volonté et au dessein divin, nous ouvrant ainsi la voie du salut (Mt 26, 39) par la soumission et l’obéissance. Parfaitement unie à l’absolue liberté de Dieu dans la Personne du Christ, la liberté humaine s’est trouvée ainsi restaurée dans son mouvement naturel vers l’union avec Dieu et avec les autres hommes par la charité. Ce que l’expérience de la prière et de la contemplation lui avait permis d’entrevoir, Maxime pouvait désormais l’exposer, en fondant la doctrine de la divinisation de l’homme sur la théologie de l’Incarnation. Nul autre Père de l’Église n’avait jusque-là poussé aussi loin l’examen de la liberté humaine et de son union avec Dieu, dans la Personne du Christ comme chez les saints. Avec saint Maxime, la doctrine orthodoxe de l’Incarnation trouve son exposé le plus complet ; il ne restera, quelque temps après, à saint Jean Damascène qu’à la présenter de manière plus accessible, pour la livrer aux générations à venir comme une tradition immuable.

Serge de Constantinople mourut en 638 et le nouveau patriarche, Pyrrhus, se fit le promoteur ardent de la nouvelle hérésie. Cependant, malgré les pressions, une grande partie des chrétiens résistait a l’application du décret impérial et, un peu avant de mourir (en 641), Héraclius dut reconnaître l’échec de sa politique religieuse. Pyrrhus, tombé en disgrâce au moment de la succession, s’enfuit en Afrique et affronta saint Maxime à Carthage, dans une dispute publique sur la Personne du Christ (645). Exposant le mystère du Salut avec une argumentation d’une rigueur infaillible, le saint moine réussit à faire reconnaître ses erreurs au patriarche qui proposa finalement d’aller en personne à Rome pour jeter l’anathème sur le monothélisme devant le tombeau des Apôtres. Toutefois, peu de temps après, il retourna à son vomissement (2 Pi 2, 22) et s’enfuit à Ravenne. Le pape Théodore l’excommunia aussitôt et condamna pour hérésie son successeur sur le trône de Constantinople, Paul. En réaction contre cette intervention du pape et craignant qu’une rupture ouverte avec Rome n’aggravât la situation politique, devenue plus que jamais précaire à la suite de la conquête de l’Égypte par les Arabes, l’empereur Constant II (641-668) publia le Typos (648) qui interdisait à tout chrétien, sous peine de châtiment sévère, de discuter des deux natures et des deux volontés. On commença alors à poursuivre et à persécuter les orthodoxes, surtout les moines et les amis de saint Maxime. Celui-ci rejoignit à Rome le nouveau pape, Martin I^er [13 avr.], qui était fermement décidé à soutenir la vraie foi, et il fut l’inspirateur du concile du Latran (649) qui condamna le monothélisme et rejeta l’édit impérial. Irrité au plus haut point par cette résistance, l’empereur envoya alors un exarque à Rome à la tête d’une armée (653). Ils arrêtèrent le pape malade et impotent, et le conduisirent au prix de mille sévices à Constantinople, où il fut jugé comme un criminel et outragé publiquement. De là, il fut conduit en exil à Cherson, où il mourut dans la situation la plus lamentable, en septembre 655.

Quant à saint Maxime, il avait été arrêté, un peu avant Martin, avec son fidèle disciple Anastase et un autre Anastase, apocrisiaire (légat) du pape [20 sept.]. Il attendit en prison de longs mois avant de comparaître devant le tribunal qui avait si odieusement condamné le saint prélat. On voulait présenter le jugement du chef de l’Orthodoxie comme un procès politique, aussi l’accusa-t-on de s’être élevé contre le pouvoir impérial et d’avoir favorisé la conquête de l’Égypte et de l’Afrique par les Arabes, puis on l’accusa d’avoir semé la division dans l’Église par sa doctrine. Fixé en Dieu et avec charité pour ses ennemis, le saint répondait avec un calme imperturbable aux calomnies et, se défendant de confesser aucune doctrine particulière, il se déclara prêt à rompre la communion avec tous les patriarcats et même à mourir, plutôt que de jeter le trouble dans sa conscience en trahissant la foi. Condamné à l’exil, il fut conduit à Byzie (Thrace), son disciple Anastase à Perbéris et l’autre Anastase à Mésembria, dans le dénuement le plus complet, mais sans perdre leur joie de souffrir ainsi pour le Nom du Seigneur dans l’attente de la résurrection.

Ayant appris au cours de son procès que le nouveau pape, Eugène I^er, était prêt à accepter une formule de compromis qui supposait une troisième énergie dans le Christ, saint Maxime écrivit une lettre dogmatique, grâce à laquelle le peuple de Rome se révolta et poussa le pape à se passer de l’accord impérial pour se faire consacrer. Comprenant alors qu’il ne pourrait pas soumettre les orthodoxes avant d’avoir gagné Maxime, l’empereur envoya vers lui l’évêque Théodose et deux courtisans. Les souffrances de l’exil et le long séjour en prison n’avaient pas fait perdre au saint confesseur la maîtrise de lui-même. Il repoussa sans peine tous leurs arguments, exposa de nouveau la doctrine orthodoxe et termina en exhortant avec larmes l’empereur et le patriarche à se repentir et à revenir à la vraie foi. Pour toute réponse, les envoyés du souverain se jetèrent sur lui comme des bêtes sauvages, l’accablèrent d’injures et le couvrirent de crachats.

Transféré à Perbéris, saint Maxime resta six ans enfermé avec Anastase, jusqu’à leur nouveau procès, en 662, devant le patriarche de Constantinople et son synode. On lui demanda : « De quelle Église es-tu donc : de Constantinople ? de Rome ? d’Antioche ? d’Alexandrie ? de Jérusalem ? Car voici que toutes sont unies à nous. » Le Confesseur répondit : « L’Église catholique (i.e. universelle), c’est la droite et salutaire confession de la foi dans le Dieu de l’univers. » Menacé de la peine capitale, il répliqua : « Que ce que Dieu a déterminé avant tous les siècles trouve en moi le terme qui lui rende la gloire qu’Il a avant tous les siècles [6] ! » Après les avoir maudits et injuriés, les membres du tribunal ecclésiastique les livrèrent, lui et ses compagnons, au préfet de la ville, qui les condamna à la flagellation et leur fit couper les organes de leur confession : la langue et la main droite. Ils furent promenés à travers la ville tout ensanglantés, puis le préfet les fit incarcérer dans des forteresses séparées, à Lazique, dans le lointain Caucase. C’est là que, le 13 août 662, à l’âge de quatre-vingt-deux ans, saint Maxime fut définitivement uni au Verbe de Dieu, qu’il avait tant aimé et dont il avait imité la Passion vivifiante par la confession de foi et le martyre. On raconte que chaque nuit trois lampes, symbole de la sainte Trinité, s’allumaient d’elles-mêmes au-dessus de son tombeau [7]. La relique de sa main droite est vénérée au monastère de Saint-Paul au Mont Athos.

 

[1]. Les synaxaires commémorent la translation des reliques de S. Maxime le 13 août, alors qu’il s’agit de la date de sa dormition. Comme dans le cas de S. Athanase [18 janv.], ce transfert de la mémoire de S. Maxime au 21 janv. s’explique probablement par la volonté de le ranger dans la série des grands docteurs et confesseurs commémorés pendant le mois de janvier. Il est encore commémoré le 20 sept., avec S. Martin de Rome.

[2]. D’après une « Vie » syriaque récemment retrouvée — qui est d’ailleurs plutôt un pamphlet, rédigé par un monothélite malintentionné à l’égard du saint —, S. Maxime serait né en Palestine, dans la région de Tibériade, et il aurait été éduqué à la Vieille Laure de Souka, au sud de Jérusalem, fondée par S. Chariton, laquelle avait été une forteresse de la vraie foi lors de la querelle origéniste, qui divisa cruellement les moines de Palestine au vi^e s. C’est ce qui pourrait expliquer le soin pris par Maxime pour réfuter avec profondeur les doctrines d’Origène et d’Évagre dans ses premières œuvres. Mais, la haute culture du saint témoigne bien qu’il a dû grandir dans les milieux de la capitale. Ce sont plutôt les documents, conservés en géorgiens, qui permettent de mettre en ordre certains éléments de sa biographie, restés confus dans la tradition grecque.

[3]. C’est à l’occasion de ce miracle, commémoré le cinquième samedi du Grand Carême ou Samedi de l’Acathiste, qu’a probablement été composé l’hymne Acathiste à la Mère de Dieu.

[4]. Dans son traité Sur les difficultés de Denys et Grégoire (Ambigua), trad. fr. E. Ponsoye, Paris-Suresnes 1994, Maxime fait une réfutation définitive de l’origénisme (c’est-à-dire de la survivance du platonisme dans la pensée chrétienne), en montrant la dimension cosmique du salut, tandis que dans ses Réponses à Thalassios (trad. à paraître dans SC) et ses traités ultérieurs, il mobilise toutes les ressources de la pensée philosophique pour fonder le mystère de la divinisation sur le dogme christologique, élevant ainsi la pensée patristique à son sommet. Voir J-C. Larchet, La Divinisation de l’Homme selon Saint Maxime le Confesseur, « Théologie et Sciences Religieuses 194 », Paris 1996.

[5]. Ambigua 5, PG 91, 1056 A.

[6]. À Anastase le moine, PG 90, 132.

[7]. D’après la tradition géorgienne, les reliques du saint n’auraient pas été transférées à Constantinople et seraient restée dans la forteresse de Muri, près de la ville de Tsageri (ouest de la Géorgie), dans une église dédiée au saint, où elles ont été récemment retrouvées et identifiées de manière assez convaincante.

 

Le Synaxaire. Vie de Saints de l’Église orthodoxe

Deuxième édition
par hiéromoine Macaire, monastère de Simonos Pétra au Mont Athos
Cinquième volume [janvier], publié par les éditions Simonos Pétra

La vie de saint Maxime le Confesseur est publiée ici avec l’aimable autorisation de l’auteur