![\"\"](\"https:\/\/hesychia.eu\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/500px.-30_fmt.jpg\")
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Occasion pour nous de mettre en doute que le transhumanisme soit r\u00e9ellement une philosophie, quand bien m\u00eame sociologues et philosophes se penchent sur le berceau de cette id\u00e9ologie. Des \u00e9l\u00e9ments de sectarisme scientiste sont ais\u00e9ment identifiables dans le discours m\u00eame des h\u00e9rauts du transhumanisme. La recherche de l\u2019am\u00e9lioration de l\u2019homme, le m\u00e9liorisme,<\/em> dans une vision de rupture anthropologique a peu \u00e0 voir avec la recherche de la sagesse. Nous sommes plut\u00f4t devant une id\u00e9ologie et non pas une philosophie, m\u00eame si aujourd\u2019hui dans la confusion des valeurs et la polys\u00e9mie s\u00e9mantique, on ne fait plus suffisamment la diff\u00e9rence entre les deux.<\/p>\n Le r\u00eave d\u2019Icare a sans doute inspir\u00e9 les machines volantes de L\u00e9onard de Vinci mais pas de faire pousser des ailes biotechnologiques aux hommes en agissant sur leur g\u00e9nome.<\/p>\n C\u2019est de l\u2019\u00e9poque des Lumi\u00e8res que le transhumanisme all\u00e8gue tirer ses sources les plus cons\u00e9quentes. Le transhumanisme, insiste Nick Bostrom, plonge ses racines dans l\u2019humanisme rationnel. Il est d\u2019ailleurs classique de lire chez les technoproph\u00e8tes de l\u2019id\u00e9ologie transhumaniste leurs r\u00e9f\u00e9rences habituelles au Novum Organum[2]<\/strong><\/a><\/em> de Francis Bacon, \u00e0 L’homme machine<\/em> de Julien Offray de la Mettrie[3]<\/a>, aux \u00e9crits de Newton, Hobbes, Locke, Condorcet[4]<\/a>, Kant[5]<\/a>, Darwin[6]<\/a>, et tout naturellement de Nietzsche pour son \u00dcbermensch.<\/em> On y reviendra plus loin.<\/p>\n L\u2019utopie de Bacon donne en effet un exemple paradigmatique du r\u00eave transhumaniste :<\/p>\n Prolonger la vie, rendre \u00e0 quelques degr\u00e9s la jeunesse, retarder le vieillissement, gu\u00e9rir des maladies r\u00e9put\u00e9es incurables, amoindrir la douleur, transformer le temp\u00e9rament, l\u2019embonpoint ou la laideur, transformer la stature, transformer les traits, augmenter et \u00e9lever le c\u00e9r\u00e9bral, m\u00e9tamorphose d\u2019un corps \u00e0 l\u2019autre, fabriquer de nouvelles esp\u00e8ces, transplanter une esp\u00e8ce dans une autre[7]<\/a>.<\/p>\n C\u2019est \u00e0 en croire que le plus activiste et m\u00e9diatique des transhumanistes, Ray Kurzweil, dans son manifeste n\u2019a fait que du copi\u00e9-coll\u00e9.<\/p>\n Mais plus explicatif et d\u00e9terminant, semble-t-il, pour le mouvement transhumaniste, sont les \u00e9crits futuristes de J.B.S. Haldane, de J.D. Bernal, d\u2019O. Stapledon ou de B. Russel, culminant avec les dystopies d\u2019Aldous Huxley et de George Orwell. M\u00eame si archiconnus, revenons sur les th\u00e8mes principaux de ces derni\u00e8res.<\/p>\n Lorsqu\u2019en 1923, le biochimiste John Haldane publie son essai Daedalus or Science and the Future[8]<\/strong><\/a>,<\/em> o\u00f9 il entrevoit d\u2019importants b\u00e9n\u00e9fice pour l\u2019humanit\u00e9 si nous contr\u00f4lons notre g\u00e9n\u00e9tique, le g\u00e9n\u00e9ticien britannique ouvre notamment la voie \u00e0 l\u2019ectog\u00e9n\u00e8se, c’est- \u00e0-dire \u00e0 l\u2019ut\u00e9rus artificiel qui inspirera Aldous Huxley. La d\u00e9marche ectog\u00e9nique est un des fondamentaux du transhumanisme d\u2019autant qu\u2019elle s\u2019allie \u00e0 l\u2019eug\u00e9nisme, nous examinerons ce programme plus loin. Laissant entendre que chaque grande invention a toujours \u00e9t\u00e9 d\u00e9nonc\u00e9e par quelque dieu, Haldane \u00e9crit que dans ce sens \u00ab chaque invention physique ou chimique est un blasph\u00e8me, chaque invention biologique est une perversion \u00bb. Nous aurons l\u2019occasion de dire que l\u2019atteinte au g\u00e9nome humain en vue d\u2019am\u00e9lioration est en effet la plus grande transgression qui soit, du moins \u00e0 nos jours.<\/p>\n L\u2019ann\u00e9e suivante, en r\u00e9ponse \u00e0 J. Haldane, B. Russel beaucoup plus pessimiste, livre son Icarus : the Future of Science[9]<\/strong><\/a>,<\/em> o\u00f9 il pr\u00e9vient d\u00e9j\u00e0 des risques que peut entra\u00eener le pouvoir technologique. Cette notion de risque anthropologique est diff\u00e9remment per\u00e7ue par les transhumanistes qui d\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale disent l\u2019assumer ou du moins en relever le d\u00e9fi, avec une arrogance provocatrice qui nous semble quelque peu irresponsable. Chez les transhumanistes actuels, le principe du risque consenti prend le pas sur le principe de pr\u00e9caution, comme c\u2019est le cas dans les p\u00e9riodes r\u00e9volutionnaires. C\u2019est le principe d\u2019impr\u00e9caution qui est m\u00eame revendiqu\u00e9.<\/p>\n Cinq ans plus tard, c\u2019est \u00e0 J. D. Bernal[10]<\/a> de voir dans les sciences sociales et la psychologie des raisons de sp\u00e9culer sur l\u2019am\u00e9lioration mentale et m\u00eame d’anticiper le d\u00e9veloppement des implants bioniques. Bernai donna son ouvrage, The world, the Flesh & the devil; an enquiry into the future of three enemies of the rational soul,<\/em> regard\u00e9 alors comme scientifiquement proph\u00e9tique. Bernal \u00e9tait aussi interpell\u00e9 par la question de la colonisation spatiale, un th\u00e8me cher autant \u00e0 Max More qu\u2019\u00e0 Ray Kurzweil et qui interpelle aussi Stephen Hawking.<\/p>\n Mais c\u2019est surtout Le meilleur des mondes[11]<\/strong><\/a><\/em> d\u2019Aldous Huxley, proph\u00e8te de la modernit\u00e9, qui eut le plus d\u2019impact sur les d\u00e9bats concernant les grandes transformations technologiques appliqu\u00e9es \u00e0 l\u2019humanit\u00e9. Huxley y reprend l\u2019ectog\u00e9n\u00e8se d\u2019Haldane et d\u00e9crit la fa\u00e7on dont les enfants seront manufactur\u00e9s dans des cliniques de fertilit\u00e9 avec une gestation artificielle et finalement format\u00e9s pour appartenir \u00e0 une caste pr\u00e9cise. Le meilleur des mondes<\/em> reste \u00ab la r\u00e9f\u00e9rence incontournable des d\u00e9bats contemporains sur l\u2019humain augment\u00e9[12]<\/a> \u00bb, \u00e9crit Nicolas Le D\u00e9v\u00e9dec dans un ouvrage centr\u00e9 sur la perfectibilit\u00e9 humaine.<\/p>\n Une autre dystopie de la m\u00eame veine est repr\u00e9sent\u00e9e par 1984,<\/em> le roman de George Orwell[13]<\/a>, mettant en sc\u00e8ne Big Brother,<\/em> ou le despotisme totalitaire d\u2019une oppression ubiquitaire, celle de la domestication de l\u2019homme par l\u2019homme. La filiation d\u2019Orwell avec la famille Huxley par le biais de H.G. Wells est bien connue[14]<\/a>.<\/p>\n Si de toute \u00e9vidence ces deux dystopies annoncent un monde fig\u00e9 dans un nouveau conformisme, les transhumanistes sont partag\u00e9s car dans aucune de ces dystopies la technologie n\u2019est employ\u00e9e pour augmenter les capacit\u00e9s humaines mais au contraire pour les contr\u00f4ler, remarque pertinemment Nick Bostrom. Cela n\u2019est cependant pas l\u2019opinion de tous.<\/p>\n Enfin, il y a lieu de s\u2019interroger sur la compr\u00e9hension que Nick Bostrom, le professeur de philosophie d\u2019Oxford, a de Kant, de Pic de la Mirandole ou de Nietzche, lorsqu\u2019il tire de ses pairs des conclusions pro domo<\/em> discutables. Faire simplement de Pic de la Mirandole un partisan de l\u2019id\u00e9e de l\u2019homme artisan de lui-m\u00eame, de Kant le chantre de l\u2019autonomie de l\u2019homme, et consid\u00e9rer le Surhomme de Nietzsche, un prototype de l\u2019humain augment\u00e9, est quelque peu simpliste sinon erron\u00e9 et d\u00e9raisonnable. N. Le D\u00e9v\u00e9dec l\u2019a bien senti lorsqu\u2019il \u00e9crit que : \u00ab loin de poursuivre la tradition humaniste de l\u2019homme perfectible, le transhumanisme en consacre bien davantage le retournement complet. Si ce retournement tient \u00e0 la dimension exclusivement technoscientifique et biocentr\u00e9e de leur combat, il repose en premier lieu sur une d\u00e9valorisation compl\u00e8te de 1 existence corporelle humaine qui sous-tend la repr\u00e9sentation transhumaniste de la perfectibilit\u00e9[15]<\/a> \u00bb. Nous serions donc face \u00e0 un antihumanisme, comme beaucoup s\u2019accordent \u00e0 le penser.<\/p>\n <\/p>\n La perfectibilit\u00e9 est une donn\u00e9e anthropologique constitutive de l\u2019homme, tout comme \u00ab la conscience du sacr\u00e9 est un \u00e9l\u00e9ment m\u00eame dans la structure de la conscience et non un stade dans l\u2019histoire de cette conscience \u00bb, comme le raie remarquer Mircea Eliade[16]<\/a>. La perfectibilit\u00e9 n\u2019est pas non plus un stade qui se r\u00e9v\u00e8le mais une caract\u00e9ristique ontologique de l\u2019\u00eatre. L\u2019homme est perfectible. Et d’autant plus perfectible, d\u2019apr\u00e8s certains, qu\u2019il serait ind\u00e9termin\u00e9. Or cette qu\u00eate de perfection peut rev\u00eatir de multiples formes, comme le montre si justement J. Passmore[17]<\/a> passant en revue les formes de perfectibilit\u00e9 dans l\u2019histoire depuis les Grecs \u00e0 nos jours. Ainsi la qu\u00eate de perfectibilit\u00e9 semble plus que licite, elle est recherch\u00e9e et souhaitable et pour les chr\u00e9tiens r\u00e9pond \u00e0 un imp\u00e9ratif paulinien \u00ab transformez- vous \u00bb (Rm<\/em> 12, 2). La m\u00e9tamorphose \u00e0 laquelle saint Paul – dans son paradigme anthropologique tripartite – invite les hommes est celle du passage de l\u2019homme psychique (corps et \u00e2me) \u00e0 l\u2019homme spirituel, n\u00e9 \u00e0 l\u2019esprit. C\u2019est cette dimension spirituelle qui est totalement scotomis\u00e9e dans le propos transhumaniste, \u00e9volutionniste et pour le moins agnostique, quand il n\u2019est pas d\u2019un ath\u00e9isme militant. Le transhumanisme ne s\u2019int\u00e9resse pas au spirituel mais au psychique qu\u2019il entend modifier.<\/p>\n La perfectibilit\u00e9 est en effet une donn\u00e9e th\u00e9ologique qui conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019enseignement de la Gen\u00e8se<\/em> d\u00e9crivant la cr\u00e9ation de l\u2019homme \u00e0 l\u2019image de Dieu et \u00e0 la ressemblance, induit dans la pens\u00e9e orthodoxe une dynamique de transformation et de m\u00e9tamorphose par l\u2019asc\u00e8se gr\u00e2ce justement \u00e0 cette perfectibilit\u00e9 dont l\u2019homme est dot\u00e9. Adam n\u2019a pas \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9 parfait, il avait des choix \u00e0 faire. S\u2019il avait \u00e9t\u00e9 parfait, il n\u2019aurait pas transgress\u00e9 l\u2019interdiction et mang\u00e9 le fruit de l\u2019arbre de la connaissance.<\/p>\n La perfectibilit\u00e9 humaine doit pouvoir conduire le croyant \u00e0 la d\u00e9ification dont les P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise ont tant parl\u00e9 depuis saint Ir\u00e9n\u00e9e, saint Basile, en passant par saine Maxime le Confesseur et toute la tradition patristique.<\/p>\n Le transhumanisme, en revanche, est une id\u00e9ologie fonci\u00e8rement \u00e9volutionniste, dans le sillage de Darwin, \u00e0 laquelle il faut refuser toute analogie avec le saut qualitatif de Kierkegaard. Le transhumanisme cherche une \u00e9volution continuelle et acc\u00e9l\u00e9r\u00e9e, le changement permanent de niveau de r\u00e9alit\u00e9, m\u00eame dans une r\u00e9alit\u00e9 hybride et artificielle qui de ce fait n\u2019en est plus une et qui en tout cas n\u2019aura plus rien d\u2019humain, du moins tel que nous le connaissons encore actuellement.<\/p>\n D\u2019une fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale et en relation aux Lumi\u00e8res, c\u2019est plus de la pens\u00e9e du marquis de Condorcet que les transhumanistes se r\u00e9clament et justifient leur qu\u00eate de perfectibilit\u00e9 continue avec cette c\u00e9l\u00e8bre d\u00e9claration de l\u2019auteur du Tableau historique des progr\u00e8s de l’esprit humain :<\/em><\/p>\n Nos esp\u00e9rances sur les destin\u00e9es futures de l\u2019esp\u00e8ce humaine peuvent se r\u00e9duire \u00e0 ces trois questions, la destruction de l\u2019in\u00e9galit\u00e9 entre les nations, les progr\u00e8s de l\u2019\u00e9galit\u00e9 dans un m\u00eame peuple, enfin le perfectionnement r\u00e9el de l\u2019homme[18]<\/a>.<\/p>\n Et Condorcet de conclure ainsi sur la perfectibilit\u00e9 de l\u2019homme et sa long\u00e9vit\u00e9 :<\/p>\n Nous pourrions donc conclure d\u00e9j\u00e0 que la perfectibilit\u00e9 est ind\u00e9finie, et cependant jusqu\u2019ici nous ne lui avons suppos\u00e9 que les m\u00eames facult\u00e9s naturelles, la m\u00eame organisation ; quelles seraient donc la certitude, l\u2019\u00e9tendue de ses esp\u00e9rances, si l\u2019on pouvait croire que ces facult\u00e9s naturelles elles-m\u00eames, cette organisation sont aussi susceptibles de s\u2019am\u00e9liorer\u00a0?[19]<\/a><\/p>\n Au plan s\u00e9mantique\u00bb les p\u00e8res fondateurs ou du moins inventeurs du terme transhumanisme ne sont ni plus ni moins que Julian Huxley (le fr\u00e8re d\u2019Aldous Huxley, l\u2019auteur du Meilleur des mondes)<\/em> qui forge le terme \u00ab transhumanisme[20]<\/a> \u00bb en 1957 et le j\u00e9suite pal\u00e9ontologue Pierre Teilhard de Chardin qui consid\u00e8re et attend le d\u00e9passement de l\u2019esp\u00e8ce humaine en un \u00eatre ultra-humain gr\u00e2ce \u00e0 la cybern\u00e9tique et \u00e0 l\u2019eug\u00e9nisme. Tous deux \u00e9taient fonci\u00e8rement eug\u00e9nistes… Pour Julian Huxley, le transhumanisme et l\u2019eug\u00e9nisme vont de pair et doivent faire partie de la religion du futur. \u00ab Une fois pleinement saisies, les cons\u00e9quences qu\u2019implique la biologie \u00e9volutionnelle, l\u2019eug\u00e9nique deviendra in\u00e9vitablement une partie int\u00e9grante de la religion de l\u2019avenir, ou du complexe de sentiments, quel qu\u2019il soit, qui pourra, dans l\u2019avenir, prendre la place de la religion organis\u00e9e[21]<\/a> \u00bb dit l\u2019auteur de L’homme, cet \u00eatre unique.<\/em> On notera la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 une religion future. Mais c\u2019est en 1989 que le terme s\u2019impose avec l\u2019ouvrage Are you a Transhuman ?,<\/em> manifeste du futurologue F.M. Esfandiary[22]<\/a>. James Hughes d\u00e9finit le terme ainsi : \u00ab Esfandiary […] a utilis\u00e9 le terme \u201ctranshumain\u201d pour d\u00e9signer les individus dont le style de vie, la vision culturelle du monde et l\u2019usage de la technologie font des \u00eatres en transition vers la posthumanit\u00e9[23]<\/a> \u00bb. Le transhumanisme aurait donc bien vocation \u00e0 s\u2019ouvrir sur la posthumanit\u00e9.<\/p>\n <\/p>\n [2]<\/a> Francis BACON, Novum Organum,<\/em> 1620 ; traduction et notes par M. Malherbe et J.-M. Pousseur, Paris, PUF (Epim\u00e9th\u00e9e), 1986.<\/p>\n [3]<\/a> Julien O. de La METTRIE, L\u2019homme machine,<\/em> Gallimard, coll. \u00ab Folio\/Essais \u00bb, 1999.<\/p>\n [4]<\/a> Nicolas de CONDORCET, Esquisse d\u2019un tableau historique des progr\u00e8s de l\u2019esprit humain<\/em> (posthume, 1795) suivie de Fragments sur l\u2019Atlantide,<\/em> Flammarion, 1988.<\/p>\n [5]<\/a> Emmanuel KANT, Qu\u2019est-ce que les lumi\u00e8res,<\/em> 1784. \u00ab Sapere aude.<\/em> Ose penser par toi-m\u00eame \u00bb.<\/p>\n [6]<\/a> Charles DARWIN, De l\u2019origine des esp\u00e8ces par voie de s\u00e9lection naturelle,<\/em> 1859. En fran\u00e7ais chez Guillaumin et Cie, 1866 ; Penguin Classics, 1968, \u00c9d. La d\u00e9couverte, Paris. 1989.<\/p>\n [7]<\/a> Francis BACON, New Atlantis, A Work unfinished<\/em> (1627), La Nouvelle Atlantide, <\/em>Payot, 1983.<\/p>\n [8]<\/a> John Burdon Sanderson HALDANE, Daedalus or Science and the Future,<\/em> Londres, Kegan Paul, 1924. (trad. fr. D\u00e9dale & Icare,<\/em> \u00e9d. Allia,2015).<\/p>\n [9]<\/a> Bertrand RUSSEL, Icarus: or the future of Science,<\/em> Londres, K. Paul, Trench, Trubner & Co. ltd. 1924.<\/p>\n [10]<\/a> John Desmond BERNAL, The world, the Flesh & the devil; an enquiry into the future of three enemies of the rational soul.<\/em> Bloomington, Indiana University Press, 1969. Ouvrage consid\u00e9r\u00e9 proph\u00e9tique. Bernai est le premier \u00e0 avoir propos\u00e9 une structure d\u2019habitat spatial.<\/p>\n [11]<\/a> Aldous HUXLEY, Brave New World,<\/em> Londres, Chatto & Windus, 1932 ; Le Meilleur des mondes,<\/em> rrad. fr. Jules Castier, Plon, 1932.<\/p>\n [12]<\/a> Nicolas Le D\u00c9V\u00c9DEC, La soci\u00e9t\u00e9 de l’am\u00e9lioration, la perfectibilit\u00e9 humaine des Lumi\u00e8res au transhumanisme.<\/em> Liber, Montr\u00e9al, 2015, p. 199.<\/p>\n [13]<\/a> George ORWELL, Nineteen eighty-four,<\/em> a novel, New York, Harcourt, 1949; Londres, Seckcr and Warburg, 1949. 1984,<\/em> trad. fr. Am\u00e9lie Audiberri, Gallimard, 1950.<\/p>\n [14]<\/a> Thomas Henry Huxley (1825-1895), eug\u00e9niste darwinien, \u00e9tait le grand-p\u00e8re des deux fr\u00e8res Aldous et Julian Huxley. Il eut pour \u00e9tudiant G. Orwell qui avait \u00e9t\u00e9 fortement impressionn\u00e9 par le roman de H. G, Wells, consid\u00e9r\u00e9 p\u00e8re de la S.F, avec Jules Verne, Lu machine \u00e0 remonter le temps.<\/em><\/p>\n [15]<\/a> Nicolas Le D\u00c9V\u00c9DEC, op.cit.<\/em>, p. 203.<\/p>\n [16]<\/a> Mircea ELIADE, La nostalgie des origines,<\/em> Gallimard, Paris, 1969, pp. 7 sq. Texte repris dans l\u2019avant-propos de L’Histoire des croyances et des id\u00e9es religieuses,<\/em> Payot, 1986, vol. 1, p. 7.<\/p>\n [17]<\/a> John Arthur PASSMORE, The Perfectibility of Man,<\/em> 1972, Ed. G\u00e9rard Duckworth & Cie.<\/p>\n [18]<\/a> Nicolas de CAR1TAT, marquis de CONDORCET, Tableau historique des progr\u00e8s de l\u2019esprit humain. Esquisse et prospectus<\/em> (1793). \u00c9d. de l\u2019institut national d\u2019\u00c9tudes d\u00e9mographiques, Paris, 2004, p. 429.<\/p>\n [19]<\/a> Op.cit.,<\/em> p. 456.<\/p>\n [20]<\/a> Julian HUXLEY, New Bottlis for New Wine,<\/em> Londres, Chatto &<\/em> Windus, 1957, p. 17<\/p>\n [21]<\/a> Idem, L’homme, cet \u00eatre unique,<\/em> (1944) ; trad. fr. \u00e9d. Oreste Zeluck, 1948, p. 47.<\/p>\n![\"\"](\"https:\/\/hesychia.eu\/wp-content\/uploads\/2023\/04\/500px.-1601_fmt.jpg\")
<\/p>\nLe concept de perfectibilit\u00e9<\/h3>\n
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\n[1]<\/a> Nick BOSTROM, \u201cA History of Transhumanist Thought\u00a0\u00bb, Academic Writing Across tbe Disciplines,<\/em> eds. Michael Rectenwald & Lisa Cari (New York: Pearson Longman, 2011), p. 1.<\/p>\n
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