{"id":1660,"date":"2020-09-17T17:26:07","date_gmt":"2020-09-17T15:26:07","guid":{"rendered":"http:\/\/hesychia.eu\/?p=1660"},"modified":"2020-09-17T17:38:20","modified_gmt":"2020-09-17T15:38:20","slug":"lame-apres-la-mort-ch_1","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/hesychia.eu\/index.php\/2020\/09\/17\/lame-apres-la-mort-ch_1\/","title":{"rendered":"L\u2019\u00e2me apr\u00e8s la mort – chapitre premier"},"content":{"rendered":"
\"\"

Christ Pantocrator, VIe si\u00e8cle. D\u00e9tail.<\/p><\/div>\n

<\/h2>\n

Quelques aspects des exp\u00e9riences d’aujourd’hui<\/h2>\n

Le sujet de la vie apr\u00e8s la mort a soulev\u00e9 soudain un int\u00e9r\u00eat largement populaire dans le monde occidental. Un certain nombre de livres, pr\u00e9tendant notamment d\u00e9crire des exp\u00e9riences apr\u00e8s la mort, ont \u00e9t\u00e9 publi\u00e9s ces deux derni\u00e8res ann\u00e9es, et des hommes de r\u00e9putation scientifique, ainsi que des m\u00e9decins, en ont \u00e9t\u00e9 eux-m\u00eames soit les auteurs, soit les approbateurs.<\/p>\n

<\/p>\n

L\u2019une de ces scientifiques, Elisabeth Kubler-Ross, m\u00e9decin de r\u00e9putation mondiale, et sp\u00e9cialiste <\/em>des probl\u00e8mes de mort et d\u2019agonie, trouve que ces recherches dans les exp\u00e9riences d\u2019apr\u00e8s la mort \u00ab \u00e9claireront beaucoup et confirmeront ce qui nous a \u00e9t\u00e9 enseign\u00e9 depuis 2000 ans, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il y a bien une vie apr\u00e8s la mort.<\/em> \u00bb<\/p>\n

Tout cela, bien s\u00fbr, rompt radicalement avec l\u2019atmosph\u00e8re qui pr\u00e9valait jusqu\u2019alors dans les cercles m\u00e9dicaux et scientifiques. Ceux-ci ont g\u00e9n\u00e9ralement consid\u00e9r\u00e9 la mort comme un sujet tabou<\/em> et ont rel\u00e9gu\u00e9 toute id\u00e9e de survie apr\u00e8s la mort au domaine de l\u2019imagination ou de la superstition, ou, au mieux, \u00e0 celui des croyances personnelles, domaines dans lesquels il n\u2019existe pas de t\u00e9moignage objectif.<\/p>\n

La cause ext\u00e9rieure de ce changement soudain des opinions est simple : de nouvelles techniques de r\u00e9animation des \u00ab cliniquement morts<\/em> \u00bb (en particulier par stimulation du c\u0153ur quand il a cess\u00e9 de battre) sont devenues d\u2019usage courant ces derni\u00e8res ann\u00e9es. Ainsi, un grand nombre de personnes qui ont \u00e9t\u00e9 techniquement parlant mortes<\/em> (sans pouls ni battement du c\u0153ur) ont \u00e9t\u00e9 rendues \u00e0 la vie, et beaucoup d\u2019entre elles en parlent ouvertement maintenant que le tabou<\/em> sur ce sujet et la peur de passer pour fou ont disparu.
\nMais c\u2019est la cause int\u00e9rieure de ce changement, et son id\u00e9ologie<\/em>, qui sont les plus int\u00e9ressantes pour nous : pourquoi ce ph\u00e9nom\u00e8ne est-il devenu si immens\u00e9ment populaire et dans le cadre de quelle vision religieuse ou philosophique est-il g\u00e9n\u00e9ralement compris ? Il est d\u00e9j\u00e0 devenu un signe des temps<\/em>, un sympt\u00f4me de l\u2019int\u00e9r\u00eat religieux de nos jours; quelle est donc sa signification ? Nous reviendrons sur ces questions apr\u00e8s avoir examin\u00e9 de plus pr\u00e8s le ph\u00e9nom\u00e8ne lui-m\u00eame.<\/p>\n

Mais premi\u00e8rement, nous devons nous interroger sur quel fondement nous avons \u00e0 juger de ces ph\u00e9nom\u00e8nes. Ceux qui les d\u00e9crivent n\u2019en ont pas eux-m\u00eames une compr\u00e9hension claire; souvent ils cherchent leur interpr\u00e9tation dans des textes d\u2019occultisme ou de spiritisme. Quelques religieux (ainsi que des scientifiques), sentant le danger qui menace leurs croyances \u00e9tablies, nient tout simplement les exp\u00e9riences d\u00e9crites, en les rel\u00e9guant, le plus souvent, au royaume des hallucinations<\/em>. Cela a \u00e9t\u00e9 le fait de quelques protestants, qui sont engag\u00e9s par l\u2019opinion selon laquelle ou bien l\u2019\u00e2me est dans un \u00e9tat d\u2019inconscience apr\u00e8s la mort, ou bien elle va imm\u00e9diatement rejoindre le Christ<\/em>. De la m\u00eame mani\u00e8re, les doctrinaires ath\u00e9es rejettent toute enti\u00e8re l\u2019id\u00e9e de la survie de l\u2019\u00e2me, quelle que soit l\u2019\u00e9vidence qu\u2019on leur pr\u00e9sente. Mais de telles exp\u00e9riences ne peuvent \u00eatre expliqu\u00e9es par leur n\u00e9gation pure et simple; elles doivent \u00eatre correctement comprises en elles-m\u00eames, dans le contexte de toutes nos connaissances concernant le destin de l\u2019\u00e2me apr\u00e8s la mort.<\/p>\n

Malheureusement, un certain nombre de chr\u00e9tiens orthodoxes, sous l\u2019influence des id\u00e9es modernes mat\u00e9rialistes, (arriv\u00e9es par les filtres du protestantisme et du catholicisme romain) sont arriv\u00e9s \u00e9galement au point d\u2019avoir des id\u00e9es vagues et ind\u00e9finies sur la vie apr\u00e8s la mort.
\nL\u2019auteur d\u2019un des r\u00e9cents livres sur les exp\u00e9riences apr\u00e8s la mort (David R. Wheeler : Journey to the Other Side<\/em>, Ace Books. N.Y. 1977) a tenu \u00e0 demander l\u2019avis de diff\u00e9rentes sectes sur l\u2019\u00e9tat de l\u2019\u00e2me apr\u00e8s la mort. Ainsi, il a appel\u00e9 un pr\u00eatre de l\u2019Archidioc\u00e8se Grec Orthodoxe, qui lui a donn\u00e9 une opinion tr\u00e8s g\u00e9n\u00e9rale concernant l\u2019existence du ciel et de l\u2019enfer, mais lui a dit que l\u2019Orthodoxie n\u2019a pas une id\u00e9e pr\u00e9cise de l\u2019au-del\u00e0<\/em>. Ainsi, l\u2019auteur n\u2019a pu que conclure que \u00ab la vision grecque orthodoxe de l\u2019au-del\u00e0 n\u2019est pas claire<\/em>. \u00bb (p.130)<\/p>\n

Au contraire, bien s\u00fbr, le christianisme orthodoxe a une doctrine et une vision bien pr\u00e9cises de la vie apr\u00e8s la mort, \u00e0 commencer par le moment de la mort elle-m\u00eame. Cette doctrine est contenue dans l\u2019\u00c9criture sainte (interpr\u00e9t\u00e9e dans le contexte de toute la doctrine chr\u00e9tienne), dans les \u00e9crits des saints p\u00e8res, et (surtout pour ce qui est sp\u00e9cifique aux exp\u00e9riences de l\u2019\u00e2me apr\u00e8s l\u2019agonie) dans beaucoup de Vies de saints et d\u2019anthologie d\u2019exp\u00e9riences personnelles de cette sorte. Le quatri\u00e8me livre des Dialogues<\/em> de saint Gr\u00e9goire le Grand, pape de Rome (\u2020 604) par exemple, est enti\u00e8rement consacr\u00e9 \u00e0 ce sujet. De nos jours, une anthologie de ces exp\u00e9riences, prises tant dans d\u2019anciennes Vies de saints que dans des r\u00e9cits plus r\u00e9cents, a paru en anglais (Eternal Mysteries Beyond the Grave<\/em><\/a>, Jordanville, N.Y., 1968). Et tout r\u00e9cemment, la traduction anglaise d\u2019un texte remarquable, \u00e9crit \u00e0 la fin du 19e si\u00e8cle par une personne revenue \u00e0 la vie apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 morte pendant 36 heures. (K. Uekskuell, Unbelievable for Many but Actually a True Occurrence<\/em><\/a>, Orthodox Life, Juillet-Ao\u00fbt, 1976) Le chr\u00e9tien orthodoxe poss\u00e8de ainsi tout un tr\u00e9sor de litt\u00e9rature \u00e0 sa disposition qui lui permet de comprendre les nouvelles exp\u00e9riences apr\u00e8s la mort et de les \u00e9valuer \u00e0 la lumi\u00e8re de toute la doctrine chr\u00e9tienne sur la vie apr\u00e8s la mort.<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

\"\"<\/p>\n

\n

 <\/p>\n

Le livre qui a raviv\u00e9 la curiosit\u00e9 contemporaine concernant ce sujet fut publi\u00e9 en novembre 1975. Son auteur est un jeune psychiatre de \u00c9tats-Unis du Sud (Dr Raymond A. Moody, Life after Life<\/em>, Mockingbird Book, Atlanta 1975). Lui-m\u00eame ignorait alors l\u2019existence d\u2019autres \u00e9tudes ou \u00e9crits sur ce sujet, mais, alors que le livre \u00e9tait sous presse, il devint \u00e9vident qu\u2019il existait un grand int\u00e9r\u00eat pour ce sujet et qu\u2019il avait d\u00e9j\u00e0 fait couler beaucoup d\u2019encre.
\nL\u2019\u00e9norme succ\u00e8s du livre du Dr Moody (avec plus de 2 millions d\u2019exemplaires vendus) fit une grande publicit\u00e9 aux exp\u00e9riences de mourants, et dans les ann\u00e9es qui suivirent, un grand nombre de livres et d\u2019articles sur ces exp\u00e9riences furent imprim\u00e9s et publi\u00e9s. Parmi les plus importants, retenons les articles du Dr E. Kubler-Ross, dont les d\u00e9couvertes confirment celles du Dr Moody, et les \u00e9tudes scientifiques des Drs Osis et Haraldson. Quant au Dr Moody, il a \u00e9crit une suite \u00e0 son livre (Reflection on Life after Life,<\/em> A Bantam-Mockingbird Book, 1977), qui contient un mat\u00e9riel suppl\u00e9mentaire et de plus amples r\u00e9flexions sur le sujet. Les d\u00e9couvertes de tous ces ouvrages, ainsi que celles d\u2019autres livres nouveaux (qui sont tous d\u2019accord sur le fond du ph\u00e9nom\u00e8ne en question) seront discut\u00e9es plus bas. Comme point de d\u00e9part, nous examinerons le premier livre du Dr Moody, qui est une approche assez objective et syst\u00e9matique du sujet entier.<\/p>\n

Le Dr Moody, pendant ces dix derni\u00e8res ann\u00e9es, recueillit les t\u00e9moignages personnels d\u2019environ 150 personnes qui avaient eu des exp\u00e9riences de la mort ou de son approche, ou qui lui avaient racont\u00e9 des exp\u00e9riences d\u2019agonie de proches, parmi lesquelles il a s\u00e9lectionn\u00e9 50 personnes pour des entretiens approfondis. Il s\u2019efforce d\u2019\u00eatre objectif dans la pr\u00e9sentation de ces t\u00e9moignages, bien qu\u2019il admette que le livre \u00ab refl\u00e8te, naturellement, le milieu, les opinions et les pr\u00e9jug\u00e9s de son auteur<\/em> \u00bb (p.9), qui, de par son appartenance religieuse, est un m\u00e9thodiste, de mentalit\u00e9 plut\u00f4t lib\u00e9rale. En r\u00e9alit\u00e9, il y a quelques r\u00e9serves \u00e0 faire sur l\u2019ad\u00e9quation de ce livre avec une \u00e9tude tout \u00e0 fait objective des ph\u00e9nom\u00e8nes apr\u00e8s la mort.<\/em><\/p>\n

Premi\u00e8rement<\/strong>, l\u2019auteur ne donne pas une seule exp\u00e9rience enti\u00e8re de mort<\/em> d\u2019un bout \u00e0 l\u2019autre, mais seulement des extraits de chacun des quinze \u00e9l\u00e9ments distincts qui forment son mod\u00e8le<\/em> d\u2019exp\u00e9rience compl\u00e8te<\/em> de la mort. Mais en r\u00e9alit\u00e9, les exp\u00e9riences de mourants telles qu\u2019elles sont d\u00e9crites dans ce livre, et dans d’autres livres r\u00e9cents, sont souvent si diff\u00e9rentes en d\u00e9tail les unes des autres qu\u2019il semble pour le moins pr\u00e9matur\u00e9 d\u2019essayer de les faire correspondre toutes \u00e0 un mod\u00e8le<\/em>. Le mod\u00e8le<\/em> du Dr Moody semble, par endroit, artificiel et forc\u00e9, bien que la valeur en eux-m\u00eames des t\u00e9moignages qu’il donne n’en soit aucunement diminu\u00e9e.<\/p>\n

Deuxi\u00e8mement<\/strong>, l\u2019auteur a r\u00e9uni deux sortes d\u2019exp\u00e9riences bien diff\u00e9rentes : des exp\u00e9riences de mort clinique<\/em> proprement dite, et des exp\u00e9riences d\u2019approche de la mort<\/em>. Tout en admettant la diff\u00e9rence entre les deux, il affirme qu\u2019elles forment une continuit\u00e9 et doivent donc \u00eatre \u00e9tudi\u00e9es ensemble. Dans les cas o\u00f9 les exp\u00e9riences qui commencent avant la mort finissent par l\u2019exp\u00e9rience de la mort elle-m\u00eame (que la personne revive ou non), on peut, en effet, parler d\u2019une continuit\u00e9<\/em> d\u2019exp\u00e9riences; mais plusieurs des exp\u00e9riences qu\u2019il d\u00e9crit (la rem\u00e9moration des \u00e9v\u00e9nements de sa vie dans un ordre rapide quand on est en danger de noyade; l\u2019exp\u00e9rience d\u2019entrer dans un tunnel<\/em> comme effet de l\u2019administration d\u2019un produit anesth\u00e9sique comme l\u2019\u00e9ther), sont assez couramment v\u00e9cues par des personnes qui n\u2019approchent pas de la mort clinique<\/em> et qui ne l\u2019ont jamais connue, et font peut \u00eatre partie d\u2019un mod\u00e8le d\u2019exp\u00e9rience d\u2019ordre plus g\u00e9n\u00e9ral, n\u2019ayant qu\u2019une simple co\u00efncidence avec l\u2019exp\u00e9rience d\u2019un mourant. Quelques-uns des livres actuellement publi\u00e9s sont encore moins discriminatifs dans la s\u00e9lection des exp\u00e9riences et m\u00ealent g\u00e9n\u00e9ralement des exp\u00e9riences extracorporelles<\/em> avec les exp\u00e9riences de mort proprement dites.<\/p>\n

Troisi\u00e8mement<\/strong>, le fait m\u00eame que l\u2019auteur aborde ces ph\u00e9nom\u00e8nes scientifiquement<\/em>, sans avoir au pr\u00e9alable une conception claire de ce que l\u2019\u00e2me subit pendant la mort, l\u2019am\u00e8ne \u00e0 de nombreuses confusions et \u00e0 des conceptions erron\u00e9es, dont on ne peut jamais totalement d\u00e9barrasser cette exp\u00e9rience en faisant un simple recueil des t\u00e9moignages, car ceux qui les racontent y ajoutent in\u00e9vitablement leurs propres interpr\u00e9tations. L\u2019auteur lui-m\u00eame admet qu\u2019il est r\u00e9ellement impossible d\u2019\u00e9tudier cette question de fa\u00e7on scientifique<\/em>, et a recours, pour l\u2019expliquer, \u00e0 des exp\u00e9riences parall\u00e8les dans des \u00e9crits occultes comme ceux de Swedenborg, et le Livre des morts tib\u00e9tain<\/em>, en annon\u00e7ant son intention de regarder de plus pr\u00e8s d\u00e9sormais \u00ab la vaste litt\u00e9rature sur les ph\u00e9nom\u00e8nes paranormaux et occultes<\/em> \u00bb, pour augmenter sa compr\u00e9hension des \u00e9v\u00e9nements \u00e9tudi\u00e9s (p. 9).<\/p>\n

Tous ces facteurs nous am\u00e8nent \u00e0 ne pas attendre grand-chose de ce livre et d\u2019autres semblables; ils ne nous donneront pas un r\u00e9cit complet et coh\u00e9rent de ce qui arrive \u00e0 l\u2019\u00e2me apr\u00e8s la mort. Cependant, on trouve suffisamment d\u2019exp\u00e9riences de mort clinique proprement dites dans tous ces livres pour qu\u2019ils m\u00e9ritent une attention s\u00e9rieuse, surtout parce qu\u2019il existe d\u00e9j\u00e0 des gens qui interpr\u00e8tent ces exp\u00e9riences dans un sens hostile \u00e0 la vision chr\u00e9tienne traditionnelle de la vie apr\u00e8s la mort, comme si implicitement elles infirmaient<\/em> l\u2019existence du ciel ou (et surtout) de l\u2019enfer. Comment devons-nous alors comprendre ces exp\u00e9riences ?<\/p>\n

Les quinze \u00e9l\u00e9ments que Dr Moody d\u00e9crit comme faisant partie de l\u2019exp\u00e9rience compl\u00e8te<\/em> d\u2019un mourant peuvent \u00eatre r\u00e9duits \u00e0 quelques aspects principaux, en vue d\u2019une analyse. Nous allons les pr\u00e9senter ici, et les confronter avec la litt\u00e9rature orthodoxe sur le sujet.<\/p>\n

 <\/p>\n

\n

 <\/p>\n

\"\"

Portes royales, XVe-XVIe si\u00e8cle. D\u00e9tail.<\/p><\/div>\n

 <\/p>\n

1. L\u2019exp\u00e9rience extracorporelle<\/h3>\n

 <\/p>\n

Selon ces r\u00e9cits, la premi\u00e8re chose qui arrive \u00e0 une personne qui vient de mourir, est de quitter son corps et d\u2019exister enti\u00e8rement s\u00e9par\u00e9e de lui, sans perdre conscience un seul instant. Elle est souvent capable de tout observer autour d\u2019elle, y compris son propre corps mort et les tentatives qu\u2019on effectue pour le r\u00e9animer; elle se sent dans un \u00e9tat de ti\u00e9deur confortable et indolore, plut\u00f4t comme si elle flottait<\/em>; elle est totalement incapable de communiquer avec son entourage par le toucher ou la parole, et en \u00e9prouve ainsi une grande solitude<\/em>; son mode de r\u00e9flexion devient g\u00e9n\u00e9ralement beaucoup plus rapide qu\u2019il ne l\u2019\u00e9tait quand elle \u00e9tait dans le corps. Voici quelques courts extraits de ces exp\u00e9riences :<\/p>\n

\u00ab Il faisait ce jour-l\u00e0 un froid intense, mais tandis que je me trouvais dans le noir, tout ce que je ressentais \u00e9tait une douce chaleur et un immense bien-\u00eatre, tel que je n\u2019en avais jamais \u00e9prouv\u00e9 auparavant (\u2026). Je me rappelle avoir pens\u00e9 : Je dois \u00eatre mort.<\/em> \u00bb (p.27)
\n\u00ab Je commen\u00e7ai \u00e0 \u00e9prouver des sensations d\u00e9licieuses. Je ne ressentais absolument rien si ce n\u2019est paix, r\u00e9confort, bien-\u00eatre, un grand calme.<\/em> \u00bb (p.27)
\n\u00ab Je les voyais en train de me ressusciter. C\u2019\u00e9tait vraiment curieux. Je n’\u00e9tais pas tr\u00e8s haut; c’\u00e9tait comme si je me trouvais sur un pi\u00e9destal, pas tr\u00e8s haut par rapport \u00e0 eux, plut\u00f4t comme si je regardais par-dessus leurs \u00e9paules. J\u2019essayais de leur parler, mais personne ne m\u2019entendait, personne ne songeait \u00e0 m\u2019\u00e9couter.<\/em> \u00bb (p. 37)
\n\u00ab Des badauds accouraient de tous c\u00f4t\u00e9s vers le lieu de l\u2019accident \u2026 Quand ils furent vraiment tout proches, je voulus m\u2019\u00e9carter pour leur laisser le passage, mais ils s\u2019avan\u00e7aient \u00e0 travers moi.<\/em> \u00bb (p. 37)
\n\u00ab Je ne pouvais rien toucher, ni communiquer avec l\u2019entourage. C\u2019\u00e9tait une affreuse sensation de solitude, un isolement total. Je me voyais compl\u00e8tement seul, abandonn\u00e9.<\/em> \u00bb (p. 43)<\/p>\n

Parfois, il existe une preuve objective<\/em> frappante que la personne est r\u00e9ellement en dehors de son corps \u00e0 ce moment, comme lorsque certains peuvent rapporter des conversations ou donnent certains d\u00e9tails pr\u00e9cis sur des \u00e9v\u00e9nements qui eurent lieu m\u00eame dans des pi\u00e8ces voisines ou encore plus loin pendant qu\u2019ils \u00e9taient morts<\/em>. Parmi d\u2019autres exemples de ce type, le Dr Kubler-Ross mentionne un cas remarquable o\u00f9 une aveugle vit<\/em>, et plus tard, d\u00e9crivit clairement tout de la pi\u00e8ce dans laquelle elle mourut<\/em>, alors que quand elle fut revenue \u00e0 la vie, elle \u00e9tait de nouveau aveugle \u2014 une manifestation \u00e9clatante du fait que ce n\u2019est pas l\u2019\u0153il qui voit (ni le cerveau qui pense, car les facult\u00e9s mentales deviennent plus vives apr\u00e8s la mort), mais c\u2019est plut\u00f4t l\u2019\u00e2me<\/em> qui accomplit ces actions \u00e0 travers<\/em> les organes, pendant que le corps est vivant, mais par elle-m\u00eame<\/em> lorsque le corps est mort. (Dr E. Kubler-Ross, Death Does Not Exist<\/em>, The Co-Evolution Quaterly, Summer, 1977, pp. 103-4.)<\/p>\n

Rien de tout cela ne devrait sembler tr\u00e8s \u00e9trange \u00e0 un chr\u00e9tien orthodoxe : l\u2019exp\u00e9rience d\u00e9crite ici est celle que les chr\u00e9tiens connaissent comme la s\u00e9paration de l\u2019\u00e2me et du corps au moment de la mort. Il est caract\u00e9ristique que de nos jours o\u00f9 r\u00e8gne le manque de foi, les gens ne se servent pas du vocabulaire chr\u00e9tien et ne reconnaissent pas que c\u2019est leur \u00e2me<\/em>, d\u00e9livr\u00e9e du corps, qui \u00e9prouve \u00e0 ce moment-l\u00e0 les impressions. Ils sont la plupart du temps simplement intrigu\u00e9s par le nouvel \u00e9tat dans lequel ils se trouvent.<\/p>\n

Le r\u00e9cit d’une telle exp\u00e9rience apr\u00e8s la mort, intitul\u00e9 \u00ab Unbelievable for Many, but Actually a True Occurrence<\/em> \u00bb, fut fait par une personne de ce type : il s\u2019agit d\u2019un chr\u00e9tien baptis\u00e9 orthodoxe qui, selon l\u2019esprit de la fin du 19e si\u00e8cle, restait indiff\u00e9rent aux v\u00e9rit\u00e9s de sa propre foi et ne croyait m\u00eame pas \u00e0 la vie apr\u00e8s la mort. Son exp\u00e9rience, qui date d\u2019il y a quelques 80 ans, a une grande importance pour nous aujourd\u2019hui, et semble m\u00eame providentielle dans la perspective des exp\u00e9riences actuelles, car c\u2019est une exp\u00e9rience compl\u00e8te unique de ce qui arrive \u00e0 l\u2019\u00e2me apr\u00e8s la mort (d\u00e9passant largement les exp\u00e9riences courtes et fragmentaires d\u00e9crites par les nouveaux livres), exp\u00e9rience faite par un individu sensible, parti de l\u2019\u00e9tat d\u2019incroyance moderne pour arriver \u00e0 reconna\u00eetre les v\u00e9rit\u00e9s du christianisme orthodoxe \u2014 \u00e0 tel point qu\u2019il finit sa vie comme moine. Ce petit livre peut justement servir de r\u00e9f\u00e9rence<\/em> pour juger des nouvelles exp\u00e9riences. Il a \u00e9t\u00e9 approuv\u00e9 comme ne contenant rien qui s\u2019oppose \u00e0 la doctrine orthodoxe de la vie apr\u00e8s la mort, par l\u2019un des imprimeurs-missionnaires orthodoxes au tournant du si\u00e8cle, l\u2019archev\u00eaque Nikon de Vologda.<\/p>\n

Apr\u00e8s la description de l\u2019agonie finale pr\u00e9c\u00e9dant sa mort et du poids terrible le retenant sur la terre, l\u2019auteur de ce r\u00e9cit rapporte :<\/p>\n

\u00ab Soudain, j\u2019ai \u00e9prouv\u00e9 un grand calme au-dedans de moi. J\u2019ai ouvert les yeux, et tout ce que j\u2019ai vu au cours de cette minute, jusqu\u2019aux plus menus d\u00e9tails, s\u2019est enregistr\u00e9 dans ma m\u00e9moire tr\u00e8s clairement.
\nJe me suis vu debout tout seul dans une pi\u00e8ce. Debout, \u00e0 ma droite, autour de quelque chose, toute l\u2019\u00e9quipe m\u00e9dicale \u00e9tait r\u00e9unie en demi-cercle\u2026 Ce groupe m\u2019a surpris : l\u00e0 o\u00f9 ils se tenaient, il y avait un lit. Qu\u2019est-ce qu\u2019ils regardaient, puisque je n\u2019\u00e9tais plus l\u00e0, que j\u2019\u00e9tais debout au milieu de la chambre ?
\nJ\u2019ai fait un pas en avant et ai jet\u00e9 un coup d\u2019\u0153il sur ce qu\u2019ils regardaient tous : j\u2019\u00e9tais l\u00e0 \u00e9tendu sur le lit.
\nJe ne me souviens pas d\u2019avoir \u00e9prouv\u00e9 la moindre peur \u00e0 la vue de mon double; j\u2019\u00e9tais seulement intrigu\u00e9 : comment est-ce possible ? Je me sens ici, et en m\u00eame temps, je suis l\u00e0 aussi\u2026
\nJ\u2019ai voulu me toucher, prendre ma main gauche par la droite : ma main a travers\u00e9 mon corps comme un espace vide… J\u2019ai appel\u00e9 le docteur, mais l\u2019atmosph\u00e8re dans laquelle je me trouvais s\u2019est av\u00e9r\u00e9e totalement inhabituelle pour moi, elle ne recevait ni ne transmettait le son de ma voix et j\u2019ai compris que j\u2019\u00e9tais dans un \u00e9tat d\u2019ultime dissociation de tout ce qui m\u2019entourait. J\u2019ai compris mon \u00e9trange \u00e9tat de solitude et j\u2019ai \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par un sentiment de panique. Il y avait vraiment quelque chose d\u2019inexprimablement atroce dans cette solitude extraordinaire.
\nJ\u2019ai regard\u00e9, et \u00e0 ce moment seulement, pour la premi\u00e8re fois, la pens\u00e9e m\u2019est venue : est-il possible que ce qui m\u2019est arriv\u00e9 soit ce qu\u2019on d\u00e9finit dans notre langage, dans le langage des vivants, par le mot mort ? Cette r\u00e9flexion m\u2019est venue, car le corps \u00e9tendu sur le lit avait toute l\u2019apparence d\u2019un cadavre…
\n\u00c0 notre acception du mot mort est inextricablement li\u00e9e l\u2019id\u00e9e d\u2019une sorte de destruction, une cessation de la vie; comment pouvais-je penser que j\u2019\u00e9tais mort quand je n\u2019avais pas un seul instant perdu connaissance, quand je me sentais aussi vivant, entendant tout, voyant tout, conscient de tout, capable de bouger, de penser et de parler ?
\nLa dissociation d\u2019avec tout ce qui m\u2019entourait, la d\u00e9chirure de ma personnalit\u00e9 plus que tout, auraient pu me faire comprendre ce qui s\u2019\u00e9tait pass\u00e9, si seulement j\u2019avais pu croire \u00e0 l\u2019existence d\u2019une \u00e2me, si j\u2019avais \u00e9t\u00e9 croyant; mais ce n\u2019\u00e9tait pas le cas. J\u2019\u00e9tais guid\u00e9 uniquement par ce que j\u2019\u00e9prouvais; et la sensation de la vie \u00e9tait si \u00e9vidente que j\u2019\u00e9tais seulement intrigu\u00e9 par l\u2019\u00e9trange ph\u00e9nom\u00e8ne, \u00e9tant compl\u00e8tement incapable d\u2019associer mes sentiments avec la conception traditionnelle de la mort, c\u2019est-\u00e0-dire que tout en ayant la sensation et la conscience de moi-m\u00eame, de penser que je n\u2019existais pas\u2026
\nEnsuite, en me rappelant et consid\u00e9rant ma mani\u00e8re d\u2019\u00eatre, j\u2019ai tout \u00e0 coup remarqu\u00e9 que mes facult\u00e9s mentales fonctionnaient avec un dynamisme \u00e9tonnant. \u00bb (pp.16-21)<\/p><\/blockquote>\n

L\u2019\u00e9tat de l\u2019\u00e2me dans les premi\u00e8res minutes qui suivent la mort n\u2019est pas d\u00e9crit de fa\u00e7on aussi d\u00e9taill\u00e9e dans l\u2019antique litt\u00e9rature chr\u00e9tienne; dans celle-ci, l\u2019accent est toujours mis sur les exp\u00e9riences ult\u00e9rieures, qui sont beaucoup plus frappantes. C\u2019est sans doute seulement avec les temps modernes, o\u00f9 l\u2019identification de la vie<\/em> avec la vie corporelle<\/em> est devenue si absolue et si convaincante, que nous devons nous attendre \u00e0 ce qu\u2019on attribue autant d\u2019importance \u00e0 ces quelques premi\u00e8res minutes pendant lesquelles les attentes de la plupart des hommes modernes sont totalement boulevers\u00e9es par la d\u00e9couverte que la mort n\u2019est pas la fin, que la vie continue, et qu\u2019un \u00e9tat enti\u00e8rement nouveau s\u2019ouvre pour l\u2019\u00e2me.<\/p>\n

Il n\u2019y a certainement rien dans cette exp\u00e9rience qui contredise l\u2019enseignement orthodoxe sur l\u2019\u00e9tat de l\u2019\u00e2me imm\u00e9diatement apr\u00e8s la mort. Quelques-uns, en critiquant cette exp\u00e9rience, ont \u00e9mis des doutes concernant la r\u00e9alit\u00e9 de la mort de quelqu\u2019un qui est ranim\u00e9 quelques minutes plus tard; mais c\u2019est un probl\u00e8me purement technique, que nous commenterons en temps voulu. Il n\u2019en reste pas moins que pendant ces quelques minutes (et parfois pendant les minutes qui pr\u00e9c\u00e8dent la mort), se produisent souvent des exp\u00e9riences que l\u2019on ne peut pas expliquer par de pures hallucinations<\/em>. Notre propos ici est de d\u00e9couvrir comment nous devons comprendre ces exp\u00e9riences.<\/p>\n

\n

Traduction de Catherine Pountney<\/em><\/h4>\n

Publi\u00e9 en format num\u00e9rique sur le site des Vrais chr\u00e9tiens orthodoxes francophones<\/a><\/h4>\n

Nous tenons \u00e0 remercier l\u2019archimandrite Cassien pour la permission de reproduire ici cet ouvrage.<\/h4>\n
\n

 <\/p>\n

<\/a>
\"\"<\/div><\/div>
Page avec tous les articles du p\u00e8re Seraphim Rose [\u20201982]<\/div>
                                   <\/div><\/div><\/div>