Introduction des traducteurs : La carrière et les déclarations anti-orthodoxes de feu le patriarche Athénagoras de triste mémoire ont été si frappantes qu’elles ont peut-être eu tendance à occulter le fait que l’apostasie de cet homme n’était que le point culminant d’un processus long et profond d’éloignement de la foi orthodoxe d’une Église orthodoxe locale tout entière. La promesse du nouveau patriarche Démétrios de « suivre les traces de notre grand prédécesseur… dans la poursuite de l’unité chrétienne » et d’instaurer des « dialogues » avec l’islam et d’autres religions non chrétiennes, tout en reconnaissant « le saint pape de Rome Paul VI, le premier parmi ses pairs au sein de l’Église universelle du Christ » (Discours d’intronisation), ne fait que confirmer cette observation et révèle la gravité de la chute de l’Église de Constantinople de nos jours. Il convient de noter que le titre « œcuménique » a été conféré au patriarche de Constantinople à la suite du transfert de la capitale de l’Empire romain dans cette ville au IVe siècle ; le patriarche est alors devenu l’évêque de la ville qui était le centre de l’œkoumène ou du monde civilisé. Malheureusement, au XXe siècle, le siège jadis glorieux de Constantinople, ayant depuis longtemps perdu sa gloire terrestre, a tenté de regagner son prestige de façon rapide en s’engageant dans deux nouvelles voies « œcuméniques » : il a rejoint le « mouvement œcuménique », qui repose sur un universalisme anti-chrétien ; et, à l’imitation de la Rome apostate, il s’est efforcé de se soumettre les autres Églises orthodoxes et de faire de son patriarche une sorte de Pape de l’orthodoxie. L’article suivant, qui fait partie d’un rapport sur toutes les Églises autocéphales présenté par l’archevêque Jean au deuxième Sobor de l’Église russe à l’étranger qui s’est tenu en Yougoslavie en 1938, donne le contexte historique de l’état actuel du Patriarcat de Constantinople. Il aurait très bien pu être écrit aujourd’hui [en 1972], près de 35 ans plus tard, à l’exception de quelques détails qui ont changé depuis, en plus des actes et déclarations « œcuméniques » plus spectaculaires du Patriarcat au cours des dernières années, qui ont servi à le faire passer du « spectacle pitoyable » décrit ici à l’un des principaux centres mondiaux de l’anti-orthodoxie.
Parmi les Églises orthodoxes, l’Église de la Nouvelle Rome, Constantinople, dirigée par un patriarche qui porte le titre d’œcuménique et qui est donc elle-même appelée le Patriarcat œcuménique, a atteint l’apogée de son développement territorial à la fin du XVIIIe siècle. À cette époque, il comprenait toute l’Asie mineure, toute la péninsule balkanique (à l’exception du Monténégro), ainsi que les îles adjacentes, puisque les autres Églises indépendantes de la péninsule balkanique avaient été supprimées et étaient devenues partie intégrante du Patriarcat œcuménique. Le patriarche œcuménique avait reçu du sultan turc, avant même la prise de Constantinople par les Turcs, le titre de Millet Bash, c’est-à-dire de chef du peuple, et il était considéré comme le chef de toute la population orthodoxe de l’Empire turc. Cela n’a toutefois pas empêché le gouvernement turc de destituer les patriarches pour quelque raison que ce soit et d’organiser de nouvelles élections, tout en percevant une taxe importante auprès du patriarche nouvellement élu. Apparemment, cette dernière circonstance avait une grande importance dans le changement de patriarches par les Turcs, et il arrivait donc souvent qu’ils autorisent à nouveau sur le trône patriarcal un patriarche qu’ils avaient destitué, après la mort d’un ou de plusieurs de ses successeurs. Ainsi, de nombreux patriarches ont occupé leur siège à plusieurs reprises, et chaque accession s’accompagnait de la perception d’une taxe spéciale par les Turcs.
Pour compléter la somme qu’il versait lors de son accession au trône patriarcal, un patriarche faisait une collecte auprès des métropolites qui lui étaient subordonnés, et ceux-ci, à leur tour, faisaient une collecte auprès du clergé qui leur était subordonné. Ce mode de financement a laissé une empreinte sur l’ensemble de la vie du Patriarcat. Le Patriarcat poursuivait également la « Grande Idée » grecque, c’est-à-dire la tentative de restaurer Byzance, d’abord dans un sens culturel, mais plus tard aussi dans un sens politique. C’est pourquoi tous les postes importants étaient confiés à des personnes fidèles à cette idée, pour la plupart des Grecs de la partie de Constantinople appelée le Phanar, où se trouvait également le Patriarcat. Les sièges épiscopaux étaient presque toujours occupés par des Grecs, même si la population de la péninsule balkanique était essentiellement slave.
Au début du XIXe siècle, un mouvement de libération s’est amorcé parmi les peuples des Balkans, qui s’efforçaient de s’affranchir de l’autorité des Turcs. C’est ainsi que sont nés les États de Serbie, de Grèce, de Roumanie et de Bulgarie, d’abord semi-indépendants, puis totalement indépendants de la Turquie. Parallèlement, de nouvelles Églises locales se sont formées, séparées du Patriarcat œcuménique. Même si ce fut à contrecœur, sous l’influence des circonstances, les patriarches œcuméniques permirent l’autonomie des Églises dans les principautés vassales, et plus tard ils reconnurent la pleine indépendance des Églises en Serbie, en Grèce et en Roumanie. Seule la question bulgare fut compliquée, d’une part en raison de l’impatience des Bulgares, qui n’avaient pas encore atteint l’indépendance politique, et d’autre part à cause de l’intransigeance des Grecs. La déclaration volontaire d’autocéphalie bulgare sur la base d’un firman du sultan n’a pas été reconnue par le patriarcat et une hiérarchie parallèle a été établie dans un certain nombre de diocèses.
Les frontières des nouvelles Églises coïncidaient avec celles des nouveaux États, qui s’agrandissaient sans cesse au détriment de la Turquie, tout en acquérant de nouveaux diocèses auprès du Patriarcat. Néanmoins, en 1912, lorsque la guerre des Balkans a commencé, le Patriarcat œcuménique comptait environ 70 métropoles et plusieurs évêchés. La guerre de 1912-13 a arraché à la Turquie une partie importante de la péninsule balkanique avec de grands centres spirituels comme Salonique et Athos. La Grande Guerre de 1914-18 a privé la Turquie de toute la Thrace et de la côte d’Asie Mineure avec la ville de Smyrne, qui ont été perdues par la Grèce en 1922 après l’échec de la marche des Grecs sur Constantinople.
Ici, le patriarche œcuménique ne pouvait pas si facilement laisser échapper de son autorité les diocèses qui avaient été arrachés à la Turquie, comme cela avait été fait auparavant. On parlait déjà de certaines localités qui étaient depuis longtemps sous l’autorité spirituelle de Constantinople. Néanmoins, le patriarche œcuménique reconnut en 1922 l’annexion à l’Église serbe de toutes les régions situées à l’intérieur des frontières de la Yougoslavie ; il accepta l’inclusion dans l’Église de Grèce d’un certain nombre de diocèses de l’État grec, tout en conservant sa juridiction sur l’Athos ; et en 1937, il reconnut même l’autocéphalie de la petite Église albanaise, qu’il n’avait pas reconnue à l’origine.
Les frontières du Patriarcat œcuménique et le nombre de ses diocèses ont considérablement diminué. Dans le même temps, le Patriarcat œcuménique a également perdu l’Asie mineure, bien qu’elle soit restée sous sa juridiction. Conformément au traité de paix conclu entre la Grèce et la Turquie en 1923, un échange de population a eu lieu entre ces puissances, de sorte que toute la population grecque d’Asie mineure a dû se réinstaller en Grèce. D’anciennes villes, qui avaient autrefois une grande importance dans les affaires ecclésiastiques et dont l’histoire de l’Église était glorieuse, sont restées sans un seul habitant de confession orthodoxe. Dans le même temps, le patriarche œcuménique a perdu son importance politique en Turquie, puisque Kemal Pacha l’a privé de son titre de chef du peuple. En fait, à l’heure actuelle, le patriarche œcuménique a cinq diocèses à l’intérieur des frontières de la Turquie, en plus de l’Athos et des lieux environnants en Grèce. Le Patriarche est extrêmement gêné dans la manifestation de ses droits indiscutables dans le gouvernement de l’Église à l’intérieur des frontières de la Turquie, où il est considéré comme un sujet turc ordinaire, sous la supervision du gouvernement. Le gouvernement turc, qui s’immisce dans tous les aspects de la vie de ses citoyens, ne l’a autorisé, tout comme le patriarche arménien, à porter les cheveux longs et la tenue ecclésiastique qu’à titre de privilège spécial, alors qu’il l’interdit au reste du clergé. Le patriarche n’a pas le droit de quitter librement la Turquie et, ces derniers temps, le gouvernement insiste de plus en plus pour qu’il soit transféré dans la nouvelle capitale d’Ankara (l’ancienne Ancyre), où il n’y a plus de chrétiens orthodoxes, mais où l’administration et toutes les branches de la vie gouvernementale sont concentrées.
Un tel abaissement extérieur du hiérarque de la ville de Saint Constantin, qui fut jadis la capitale de l’écoumène, n’a pas ébranlé la révérence à son égard des chrétiens orthodoxes, qui vénèrent le Siège des saints Chrysostome et Grégoire le Théologien. Du haut de ce siège, le successeur des saints Jean et Grégoire pourrait guider spirituellement l’ensemble du monde orthodoxe, si seulement il possédait leur fermeté dans la défense de la justice et de la vérité et la largeur de vues du récent patriarche Joachim III. Cependant, au déclin général du Patriarcat œcuménique s’est ajoutée l’orientation de son activité après la Grande Guerre. Le Patriarcat œcuménique a voulu compenser la perte des diocèses qui ont quitté sa juridiction, ainsi que la perte de son importance politique à l’intérieur des frontières de la Turquie, en se soumettant les régions où il n’y avait pas jusqu’à présent de hiérarchie orthodoxe, ainsi que les Églises des États dont le gouvernement n’est pas orthodoxe. Ainsi, le 5 avril 1922, le patriarche Mélétios a désigné un exarque pour l’Europe occidentale et centrale, portant le titre de métropolite de Thyateira et résidant à Londres ; le 4 mars 1923, le même patriarche a consacré l’archimandrite tchèque Sabbatius archevêque de Prague et de toute la Tchécoslovaquie ; le 15 avril 1924, une métropole de Hongrie et de toute l’Europe centrale a été fondée, avec un siège à Budapest, bien qu’il y ait déjà un évêque serbe dans cette ville. En Amérique, un archevêché a été créé sous le siège œcuménique, puis, en 1924, un diocèse a été établi en Australie, avec un siège à Sydney. En 1938, l’Inde a été subordonnée à l’archevêque d’Australie.
Dans le même temps, des parties distinctes de l’Église orthodoxe russe, détachées de la Russie, ont été assujetties. Ainsi, le 9 juin 1923, le patriarche œcuménique a accepté sous sa juridiction le diocèse de Finlande en tant qu’Église finlandaise autonome ; le 23 août 1923, l’Église estonienne a été assujettie de la même manière ; le 13 novembre 1924, le patriarche Grégoire VII a reconnu l’autocéphalie de l’Église polonaise sous la supervision du patriarche œcuménique – c’est-à-dire plutôt l’autonomie. En mars 1936, le patriarche œcuménique a accepté la Lettonie dans sa juridiction. Ne se limitant pas à accepter dans sa juridiction les Églises des régions qui s’étaient détachées des frontières de la Russie, le patriarche Photius accepta dans sa juridiction le métropolite Euloge en Europe occidentale ainsi que les paroisses qui lui étaient subordonnées et, le 28 février 1937, un archevêque de la juridiction du patriarche œcuménique en Amérique consacra l’évêque Theodore-Bogdan Shpilko pour une Église ukrainienne en Amérique du Nord.
Ainsi, le Patriarche œcuménique est devenu réellement « œcuménique » [universel] dans l’étendue du territoire qui lui est théoriquement soumis. La quasi-totalité du globe terrestre, à l’exception des petits territoires des trois Patriarcats et du territoire de la Russie soviétique, selon l’idée des dirigeants du Patriarcat, entre dans la composition du Patriarcat œcuménique. Accentuant sans limite leur désir de se soumettre des parties de la Russie, les patriarches de Constantinople ont même commencé à déclarer que l’annexion de Kiev au Patriarcat de Moscou n’était pas canonique et à déclarer que la métropole de Kiev, qui existait auparavant en Russie méridionale, devait être soumise au trône de Constantinople. Un tel point de vue est non seulement clairement exprimé dans le Tomos du 13 novembre 1924, en relation avec la séparation de l’Église polonaise, mais il est également soutenu par les Patriarches. Ainsi, le vicaire du métropolite Euloge à Paris, qui a été consacré avec l’autorisation du patriarche œcuménique, a pris le titre de Chersonèse, c’est-à-dire que Chersonèse, qui se trouve actuellement sur le territoire de la Russie, est soumis au patriarche œcuménique. La prochaine étape logique pour le patriarcat œcuménique serait de déclarer l’ensemble de la Russie comme étant sous la juridiction de Constantinople.
Cependant, la puissance spirituelle réelle et même les limites réelles de l’autorité ne correspondent pas, loin s’en faut, à une telle autosatisfaction de Constantinople. Sans parler du fait que presque partout l’autorité du patriarche est tout à fait illusoire et consiste pour l’essentiel à confirmer les évêques qui ont été élus à divers endroits ou à les envoyer de Constantinople, de nombreuses terres que Constantinople considère comme soumises à elle-même n’ont pas du tout de troupeau sous sa juridiction.
L’autorité morale des patriarches de Constantinople est également tombée très bas en raison de leur extrême instabilité en matière ecclésiastique. Ainsi, le patriarche Mélétios IV a organisé un « congrès panorthodoxe », réunissant des représentants de diverses églises, qui a décrété l’introduction du nouveau calendrier. Ce décret, reconnu seulement par une partie de l’Église, a introduit un schisme effrayant parmi les chrétiens orthodoxes. Le patriarche Grégoire VII a reconnu le décret du concile de l’Église vivante concernant la destitution du patriarche Tikhon, que le synode de Constantinople avait déclaré « confesseur » peu de temps auparavant, puis il est entré en communion avec les « rénovateurs » de Russie, communion qui se poursuit encore aujourd’hui.
En résumé, le Patriarcat œcuménique, qui en théorie embrasse presque tout l’univers et qui en fait n’étend son autorité que sur quelques diocèses, et qui dans d’autres endroits n’exerce qu’une surveillance superficielle extérieure et reçoit pour cela certains revenus, persécuté par le gouvernement dans son pays et ne bénéficiant du soutien d’aucune autorité gouvernementale à l’étranger, a perdu sa signification de pilier de la vérité et est devenu lui-même une source de division, tout en étant possédé par un amour exorbitant du pouvoir — représente un spectacle pitoyable qui rappelle les pires périodes de l’histoire du Siège de Constantinople.
The Orthodox Word, vol. 8, no. 4 (45), July-August 1972, pp. 166–168, 174–175.
Traduction : hesychia.eu
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